المسيح والاحتجاج
إجابة الكتاب المقدس عن الثورة وحقوق الإنسان
أُعيد نشر هذا الكتيب بإذن كريم من The Christadelphian Magazine and Publishing Association Ltd (UK)، التي تحتفظ بجميع الحقوق. يجوز تنزيل هذه الصفحة أو طباعتها للاستعمال الشخصي، أما أي إعادة نشر أخرى فتحتاج إلى إذن.
• الاحتجاج والعنف
• التذمر وعدم الرضا
• ما كانت رسالة الرسل؟
• الحرية... والعبودية
• الإصلاحات الاجتماعية
• ماذا كان سيفعل يسوع؟
• يسوع والسلطات
• «لا تقاوموا الشر»
• قواعد للحياة
• حركة السلام
• هل ينبغي للمسيحي أن يحتج؟
• الكرازة بالملكوت
• «حقوق» الله
• الله هو المسيطر
• متى سيصلح الله الأمور؟
• علامات الأزمنة
• مواطنو ملكوت سماوي
• السؤال الأخير
لقد سمع الجميع عن حركات الاحتجاج. بعض هذه الحركات، مثل Greenpeace، صار معروفاً دولياً. وبعضها يتناول قضايا عامة بطريقة محددة، مثل حملة نزع السلاح النووي. وهناك حركات أخرى تطالب بأنواع مختلفة من حقوق الإنسان، مثل الحركات النسوية أو الجماعات المناهضة للفصل العنصري. وتنتشر الشعارات والأغاني فتشد العين أو الأذن وتستولي على الخيال.
وتبدو الحملات من أجل السلام استجابة طبيعية ومفهومة من أشخاص حساسين ومهتمين بما يرونه جنون سباق التسلح. فالمحتجون يرون أن الحياة نفسها أثمن من أي أيديولوجية، وأن مظاهراتهم ومسيراتهم ليست مجرد احتجاج على قوة عظمى بعينها، بل نداء إلى جميع الأمم لكي تنزع السلاح قبل أن تُدمَّر الحضارة.
الاحتجاج والعنف
لكن بينما تكون بعض أعمال الاحتجاج سلمية، تتخذ أخرى طابعاً سياسياً قوياً، ويصل بعضها إلى العنف أو ينتهي إليه. وهناك حالات يبدأ فيها الإرهاب والاحتجاج جنباً إلى جنب منذ البداية.
ويأتي المحتجون من مختلف طبقات المجتمع. وربما يختلفون في أمور كثيرة، لكنهم يتحدون وراء هدف مشترك تحدده القضية التي يحتجون من أجلها. ومع أنهم قد يتفقون في الغاية، فإن دوافعهم للاحتجاج قد تختلف كثيراً. وأحياناً تستعمل حركات تبدو اجتماعية خالصة بواسطة ناشطين سياسيين متطرفين لتحقيق أهداف مختلفة تماماً عن الأسباب التي بدأت بها الحركة.
ويعرض الكتيب، في لغته الأصلية، أمثلة أخلاقية واجتماعية كان المؤلف يراها مناقضة لتعليم الكتاب المقدس، ومنها المطالب المرتبطة بالعلاقات المثلية وبعض أشكال الحياة الأسرية خارج إطار الزواج. ويستشهد برومية 1:21،26-27 في تفسيره للممارسة المثلية، ويربط أيضاً بين قصة سدوم وعمورة في تكوين 19 وبين الانحطاط الأخلاقي.
كما يناقش المطالب المتعلقة بالأسر ذات الوالد الواحد والقوانين المالية الناتجة عن الطلاق، ويقول إن النقاش العام كثيراً ما يتناول النتائج الاجتماعية والمالية من دون أن يعالج، في رأي المؤلف، ضعف الالتزام بديمومة الزواج. ومن وجهة نظره، فإن اعتبار الإنسان نفسه صاحب الحق المطلق في أن يقرر متى ومع من وإلى متى يعيش في علاقة، أو أن ينهي الزواج لمجرد رغبته في علاقة جديدة، لا ينسجم مع مبادئ الحياة المسيحية كما يفهمها.
التذمر وعدم الرضا
قد يستطيع كثيرون أن يقولوا إنهم لم يشتركوا قط فعلياً في حركة احتجاج، لكن حالة عدم الرضا العامة المنتشرة في العالم تؤثر فينا جميعاً. وربما تذمر كل واحد منا في وقت ما من ظروف العيش أو العمل أو من الأجور التي يحصل عليها. ولذلك فإن فكرة أن لكل واحد منا «حقاً» في التعبير عن رأيه الفردي تمسنا جميعاً.
فكيف ينبغي لتابع الرب يسوع المسيح أن يتصرف؟ هل يشترك هو أيضاً في القضايا التي تبدو له متفقة مع بعض ما يؤمن به؟ وإذا كان العنف مرتبطاً بالحركة، فهل يستمر في الحملة إذا كان يشعر بقوة تجاه القضية ويعتبرها مسألة ضمير؟ وكيف يتجنب الارتباط بأشخاص أو تيارات يرفضها تماماً داخل الحركات التي يختار أن يؤيدها؟
هذه أسئلة تحتاج إلى تفكير دقيق. ويضع الكتيب مبدأين لتوجيه البحث: أولاً، يقصد بـ«المسيحي» الإنسان الذي يتبع يسوع ورسله في ما علّموه ومارسوه؛ وثانياً، يقبل الكتاب المقدس كله باعتباره كلمة الله.
ما كانت رسالة الرسل؟
بعد صعود يسوع إلى السماء ازداد عدد التلاميذ بسرعة، وصاروا موجودين في بلدان كثيرة داخل الإمبراطورية الرومانية. وكانت المجتمعات خارج أرض اليهودية مختلفة جداً عن البيئة التي عاش فيها يسوع وكرز.
فكان هناك عبادة أصنام، وفساد أخلاقي واسع، وشر كثير. ومع ذلك لم تدفع هذه الظروف الرسل إلى تغيير التعليم الذي أعطاه المسيح أولاً. ولم يحاولوا «تكييف» تعليمه لكي يبدو أكثر ملاءمة للظروف السائدة.
ولم تكن الظروف الاجتماعية مثالية. فالعبودية كانت واسعة الانتشار. وكان كثير من التلاميذ عبيداً، وبعض المؤمنين الآخرين سادة يملكون عبيداً.
لكن العبيد لم يُطلب منهم أن يحرضوا من أجل حريتهم، سواء كان سادتهم صالحين أم سيئين. ولم يُطلب من السادة المؤمنين تحرير عبيدهم، كما لم يُطلب من الآخرين إطلاق حركة لإلغاء العبودية.
وبدلاً من ذلك جاءت أوامر الرسل، مراراً في رسائل العهد الجديد، قريبة من أوامر الرب نفسه: ليكن العبد مثالياً في سلوكه، وليكن السيد رحيماً، وليعمل كل واحد «ببساطة قلب... كما للمسيح» (أفسس 6:5؛ انظر أيضاً 1 كورنثوس 7:22؛ كولوسي 3:22؛ 1 تيموثاوس 6:1).
ومن هنا يستنتج الكتيب أن سلوك المؤمن تحدده علاقته بالله وابنه لا جودة الظروف أو سوءها. فشر إنسان آخر لا ينبغي أن يجعل المؤمن شريراً، وعنف الآخر لا ينبغي أن يدفعه إلى الانتقام.
وعليه أن يضع نفسه فوق موضع الاتهام، وألا يدخل إلى أي ظرف إلا بما هو صالح. ولا ينبغي أن يترك في قلبه مكاناً للضغينة والغضب، مهما فعل الأصدقاء أو الأعداء.
بل يذهب الكاتب أبعد من ذلك: لا ينبغي أن يتصرف التلميذ باعتباره عدواً لأي إنسان. وسلوكه ينبغي أن يستبدل الخير بالشر والمحبة بالكراهية. وعليه أن يجعل كل ما يلمسه أفضل بنوعية حياته، وألا يكون سبباً في إيذاء قريبه.
لكن إذا كان المسيحي مدعواً إلى مثل هذا السلوك، والعالم من حوله مليء بشرور اجتماعية وسياسية واضحة، فكيف يمكن إصلاحها؟ ألا يكون الطريق الذي يقترحه يسوع نوعاً من الاستسلام المسيحي؟ وإذا رفض المسيحي التحريض من أجل التغيير، فكيف تزول الأشياء السيئة؟
يقول الكتيب إن هذه أسئلة مشروعة، ويعتقد أن لها جواباً مقنعاً.
فنظرة التلميذ، بحسب المؤلف، أوسع من ظروف عصره أو حياته الشخصية. وهو لا يرى أن سيده أعطاه الحق في السعي إلى تغيير سياسي أو التحريض من أجل ما يسمى «العدالة» الاجتماعية بوسائل الضغط العام.
الحرية... والعبودية
لم تكن حركات الاحتجاج، بحسب الكتيب، ظاهرة بارزة قبل الحرب العالمية الثانية، رغم أن بعضها كان موجوداً. وبعد الحرب تكاثرت كثيراً، وأعطتها وسائل الإعلام اهتماماً واسعاً.
ويربط الكاتب نقطة بداية مهمة بإعلان الرئيس الأمريكي فرانكلين روزفلت «الحريات الأربع» أمام الكونغرس في 6 يناير 1941:
1. حرية الكلام والتعبير؛
2. حرية كل إنسان في عبادة الله بطريقته؛
3. التحرر من الحاجة؛
4. التحرر من الخوف.
وهذه، كما يقول، تمثل ما يعتبره كثيرون الحريات الأساسية التي ينبغي لكل شخص أن يتمتع بها.
لكن المشكلة أن حرية شخص قد تصبح عبودية لشخص آخر. فحرية الكلام والتعبير، مثلاً، تشمل حق أشخاص آخرين في نشر تعاليم سياسية قد تؤدي في النهاية إلى القضاء على الحريات التي يستعملونها. وحرية العبادة قد تسمح بظهور جماعات أو ضغوط تستعبد عقول غير الحذرين.
وبذلك تصبح الحرية موضوعاً أعقد بكثير من النظرة السطحية إليه.
ويرى الكاتب أن جذر المشكلة ليس الحرية في ذاتها، بل الحدود التي تُمارس داخلها الاختيارات، والمقاييس التي تُتخذ بها القرارات. فقد يصطدم السعي إلى حرية معينة بحرية أخرى.
ويضرب مثالاً بكنائس قدمت دعماً مالياً لتنظيمات مسلحة كانت تحاول إسقاط أنظمة اعتبرتها تلك الكنائس شريرة بصورة لا يمكن قبولها.
الإصلاحات الاجتماعية
يمكن للإصلاحات الاجتماعية كذلك أن تقسم الناس. فمن يدافعون عن حق المرأة الحامل في الإجهاض إذا رغبت فيه يثيرون اعتراض من يرونه خطأ أخلاقياً. واللافت، كما يقول الكاتب، أن الموقفين المتعارضين قد يوجد كلاهما بين أشخاص يصفون أنفسهم بالمسيحيين.
والتناقض نفسه يظهر في حركات السلام. فبينما كان كثير ممن شاركوا في حملات نزع السلاح النووي في خمسينيات وستينيات القرن العشرين مدفوعين بقناعات سياسية أكثر منها دينية، صار للكنائس لاحقاً دور في دعم بعض المسيرات بل وتنظيمها، إذ ترى أن الاحتجاج واجب مسيحي.
وفي المقابل يوجد أشخاص يصفون أنفسهم أيضاً بالمسيحيين ويؤمنون بشدة بضرورة الردع النووي.
وعندما توجد مثل هذه الاختلافات، يسأل الكتيب: إلى أي جانب ينبغي أن يقف المسيحي الحقيقي؟ أم ينبغي ألا يقف مع أي من الجانبين؟
ومن هنا يأتي السؤال الأساسي: ماذا كان سيفعل يسوع؟
ماذا كان سيفعل يسوع؟
هل كان يسوع محرضاً؟ هل كان ثورياً؟ هل كوّن جماعة هدفها إحداث تغيير سياسي أو اجتماعي بالضغط على الآخرين؟ هل حاول فرض مقاييسه، وهي أفضل المقاييس بحسب الإيمان المسيحي، على الذين لم يريدوا اتباعه؟
هذه أسئلة جوهرية، والكتاب المقدس يقدم لها، في نظر الكاتب، أجوبة واضحة.
عاش يسوع في بلد تحت احتلال قوة وثنية. وكانت أقدام الجنود الرومان تسير في شوارع أورشليم، المدينة المقدسة. وقد كوّن بعض اليهود جماعة مقاومة عرفت بالغيورين، وكانوا مستعدين لاستعمال العنف ضد الرومان عندما تحين الفرصة.
وكان معظم اليهود يحتقرون الرومان ويعتبرونهم «كلاباً»، مع أنهم لم يكونوا قادرين على طردهم. ومن وقت إلى آخر وقعت أعمال عنف، حتى في محيط الهيكل، وكان الرومان يقمعونها.
فماذا فعل يسوع إزاء هذا الوضع؟ بوصفه ابن الله في الأرض المرتبطة بشعب الله، ما الخطوات التي دعا إليها ضد سيطرة الرومان؟
يجيب الكتيب: لم يدعُ إلى شيء من ذلك. لا توجد كلمات تحريض أو تهديد أو تعليم للتلاميذ بأن يقاوموا الحكم الروماني أو يسعوا إلى إسقاطه. وهذا الصمت، في نظر المؤلف، لافت جداً.
وكان أحد التلاميذ قد عُرف سابقاً بالغيرة السياسية، لكنه كان عليه أن يتعلم أن هذا النوع من السلوك لا ينسجم مع طريق المسيح.
يسوع والسلطات
بعيداً عن استعمال لغة تحريضية، يبدو يسوع في الأناجيل وكأنه لم يجعل الاحتلال الروماني محور رسالته. ولا يوجد، بحسب الكتيب، صدام مباشر بينه وبين السلطات الرومانية في الأناجيل الأربعة إلا عند محاكمته الأخيرة، حين رُفعت عليه اتهامات يرى الكاتب أنها باطلة، وأعلن الحاكم الروماني أنه لا يجد فيه علة تستحق الحكم.
حتى عندما طُرح عليه الوضع السياسي الحساس، ركز يسوع على السبب الجذري للمشكلة لا على صورتها السياسية الآنية.
ففي إحدى المناسبات أخبره بعض الناس بمذبحة وقعت في الجليل، الإقليم الذي نشأ فيه:
«وكان حاضراً في ذلك الوقت قوم يخبرونه عن الجليليين الذين خلط بيلاطس دمهم بذبائحهم» (لوقا 13:1).
كان يمكن النظر إلى ذلك باعتباره حالة واضحة للحكم الأخلاقي على سلطة استعملت العنف ضد أناس يعبدون. ومع ذلك لم يعلق يسوع على دوافع الجنود أو قادتهم، بل قال:
«أتظنون أن هؤلاء الجليليين كانوا خطاة أكثر من كل الجليليين لأنهم كابدوا مثل هذا؟» (لوقا 13:2).
وربط الحادث أيضاً بكارثة أخرى معاصرة في أورشليم، حين سقط برج وقتل ثمانية عشر شخصاً.
ويرى الكاتب أن يسوع وجّه الأنظار من استغلال المأساة سياسياً إلى واقع عالم يسوده الموت والعنف والحوادث، ثم إلى الحاجة الشخصية للتوبة.
فلأن الإنجيل الذي بشر به يسوع كان يتعلق بملكوت الله — نظام جديد سيقيمه الله في العالم — كانت رسالته:
«إن لم تتوبوا فجميعكم كذلك تهلكون» (لوقا 13:3،5).
«لا تقاوموا الشر»
وفي مناسبة أخرى كان السؤال عن الضرائب الرومانية:
«أيجوز لنا أن نعطي جزية لقيصر أم لا؟» (لوقا 20:22).
ومرة أخرى لم يناقش يسوع مقدار العدل في أن تفرض قوة محتلة الضرائب على رعاياها، بل تكلم عن مطالب الله من مخلوقاته:
«أعطوا إذاً ما لقيصر لقيصر وما لله لله» (لوقا 20:25).
كما أعطى يوحنا المعمدان، الذي هيأ الطريق ليسوع، نصيحة مباشرة للجنود الذين جاءوا إليه: «لا تظلموا أحداً ولا تشوا بأحد، واكتفوا بعلائفكم» (لوقا 3:14).
ويقول الكاتب إن مثل هذه النصيحة ربما كانت غير محبوبة في ذلك الوقت، كما يمكن أن تكون غير محبوبة اليوم.
قواعد للحياة
يعرف القارئ، بحسب الكتيب، المبادئ التي حكمت كلمات يسوع وأفعاله في زمن تراجع أوضاع اليهود. فقد عاش تماماً بحسب ما علّمه لتلاميذه في الموعظة على الجبل.
ومن هذه القواعد:
«سمعتم أنه قيل: عين بعين وسن بسن. وأما أنا فأقول لكم: لا تقاوموا الشر، بل من لطمك على خدك الأيمن فحوّل له الآخر أيضاً. ومن أراد أن يخاصمك ويأخذ ثوبك فاترك له الرداء أيضاً. ومن سخرك ميلاً واحداً فاذهب معه اثنين. من سألك فأعطه، ومن أراد أن يقترض منك فلا ترده» (متى 5:38-42).
وكان للجندي الروماني حق أن يطلب من يهودي حمل أمتعته مسافة معينة. وبدلاً من الغضب من هذا الإلزام، قال يسوع لتلاميذه أن يتطوعوا لمسافة إضافية. وكان هذا يبدو صادماً لليهودي الوطني وربما سخيفاً لكثيرين اليوم، لكن الكاتب يقول إن وراءه أسباباً سليمة.
ثم يذهب يسوع أبعد:
«سمعتم أنه قيل: تحب قريبك وتبغض عدوك. وأما أنا فأقول لكم: أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم، وصلوا لأجل الذين يسيئون إليكم ويطردونكم، لكي تكونوا أبناء أبيكم الذي في السماوات» (متى 5:43-45).
وهذه الكلمات بعيدة جداً عن التحريض والانتقام والاحتجاج والعنف.
لكن المؤلف يركز على نقطة: سلوك التلميذ لا يحدده «الرجل الآخر»، بل الله. فحياة المسيحي لا توجهها الظروف السائدة، بل وصايا أبيه السماوي.
ومع ذلك يتفهم الكاتب لماذا يُعجب كثير من الشباب، ممن يريدون اتباع المسيح، بحركات تبدو دافعة نحو السلام. وحتى من يرفضون العنف قد يتساءلون: هل هناك ضرر في توقيع عريضة أو المشاركة في مظاهرة سلمية؟ ألا ينبغي لسفراء السلام وخدام رئيس السلام أن يضيفوا أصواتهم إلى اعتراض عام على الحرب؟
حركة السلام
من الواضح أن واجب التلميذ هو أن «يطلب السلام ويسعى وراءه» (مزمور 34:14؛ 1 بطرس 3:11)، وأن «يتبع السلام مع الجميع» (عبرانيين 12:14؛ انظر رومية 14:19)، وأن يعيش، «إن كان ممكناً فحسب طاقتكم، سالمين جميع الناس» (رومية 12:18).
لكن هل يعني تعليم المسيح أن المؤمن يجب أن يدخل في حملة سياسية من أجل السلام؟
يرى الكتيب أن مسؤولية صنع السلام في البيت والعمل والعلاقات اليومية لا تمنح بالضرورة سلطة لممارسة الضغط السياسي على الحكام.
وينبغي لتلميذ القرن العشرين، بحسب الكاتب، أن يحذر من مقارنة نفسه بيسوع حين وبخ الكتبة والفريسيين أو قلب موائد الصيارفة. فقد كان يسوع، باعتباره ابن الله، يتعامل مع إساءة استعمال النظام الديني ومع بيت أبيه، ولم يكن يقود حملة لأسباب سياسية دنيوية.
هل ينبغي للمسيحي أن يحتج؟
يصل الكتيب إلى استنتاجه: التعليم نفسه الذي يمنع التلميذ من العنف يمنعه، بحسب المؤلف، من الدخول في احتجاج ضد السلطة.
فالاحتجاج، مهما كانت القضية، فعل من أفعال المطالبة والضغط، ويراه الكاتب غير منسجم مع التلمذة كما يفهمها.
حتى لو كان الاحتجاج سلمياً والمظاهرة سلبية والطريقة مهذبة، فإن المحتج يقف موقف من يطلب من السلطات الزمنية تغيير قرارها.
أما التلميذ، فيرى الكاتب أنه يعطي الأولوية لمواطنته المرتبطة بالملكوت القادم (انظر فيلبي 3:20)، ولا يجعل مطالب دنيوية محور حياته.
وهو ينتفع، مثل غيره، بالخدمات التي توفرها الدولة ويشكر عليها، لكنه لا يجعلها أساس رجائه ولا يراها حقاً مطلقاً يفرضه على الحكام.
الكرازة بالملكوت
فهل يعني ذلك أن التلميذ لا يفعل شيئاً تجاه الضيق العظيم حوله؟ وإذا لم يكن يطالب بشيء لنفسه، ألا تجبره الرحمة على أن يتكلم بالنيابة عن الذين لا صوت لهم؟ أليس المسيح نفسه كان سيفعل ذلك؟
يرجع الكتيب مرة أخرى إلى مثال يسوع.
بالتأكيد خفف يسوع الألم عندما رآه. شفى وواسى، وفعل أتباعه كذلك. والكرازة بالإنجيل مع تجاهل الاحتياجات المادية لمن نخاطبهم ليست صحيحة. فلا يجوز أن نقول: «اذهبوا بسلام، استدفئوا واشبعوا» من دون إعطاء المحتاج ما يلزم للجسد (يعقوب 2:16).
لكن يسوع والرسل لم يقضوا كل وقتهم في معالجة كل حاجة مادية. فكان هناك مرضى كثيرون لم يُشفوا، وأطعم يسوع الآلاف في مناسبات معروفة، لكن بقي غيرهم جائعين، وحتى الذين أكلوا جاعوا في اليوم التالي.
ويرى الكتيب أن عمل الرحمة مهم، لكنه لا يستبدل المهمة الأساسية للكرازة بالإنجيل: «لأني لهذا قد أُرسلت» (لوقا 4:43).
وقد وبخ يسوع حكام عصره الدينيين على الرياء وعلى ظلم الضعفاء واستغلالهم، لكن الكاتب يشدد على أن توبيخه كان موجهاً إليهم بصفتهم قادة دينيين ورعاة لشعب إسرائيل، لا حملة سياسية ضد الولاة الرومان.
وحتى الذين وصفهم يسوع بأنهم «المساكين بالروح» و«الحزانى» و«الودعاء» و«المطرودون من أجل البر» نالوا التعزية، لا دعوة إلى التمرد أو مسيرة احتجاج من أجل المساواة. وكانت الرسالة: «افرحوا وتهللوا، لأن أجركم عظيم في السماوات».
«حقوق» الله
يقول الكاتب إن الجميع يتحدثون عن حقوق الإنسان، حتى كثيرون ممن يعدون أنفسهم مسيحيين، حتى صارت «حقوق الإنسان» في بعض الأحيان جزءاً كبيراً من الخطاب الديني الحديث.
لكن ماذا عن «حقوق» الله؟
يرى الكتيب أن إرادة الله كثيراً ما تُهمل عندما يقرر السياسيون والمصلحون الاجتماعيون والأفراد ما يرونه مرغوباً أو غير مرغوب. لكن الكتاب، بحسب هذا الفهم، يقول إن لله بصفته الخالق حقاً في عبادة الإنسان وطاعته.
ويذهب المؤلف إلى أن الكتاب المقدس يقدم المعيار الأخلاقي المطلوب، وأن تجاهله وترك كل إنسان يحكم بمفرده في المسائل الأخلاقية يؤدي إلى اضطراب اجتماعي.
ويشير إلى مشكلات مثل العلاقات الجنسية غير المنضبطة، والعنف، وانهيار الأسر، والأطفال المتأثرين باختيارات الكبار.
وبلغة الكتيب، استُبدلت «حقوق الله» بحقوق الإنسان، وكانت النتيجة كارثية.
ثم يسأل: إذا كانت قوانين الله تُرفض، فهل سيأتي وقت ينتصر فيه ما هو صالح في عينيه؟
الله هو المسيطر
ربما نفترض أن إصلاح الأمور لا يكون إلا بوسائل سياسية أو اجتماعية، أو بأن الأخلاق الجيدة ستنتصر في النهاية على السيئة. لكن الكتيب يقول إن هذا ليس تعليم الكتاب.
هناك مبدأ أوسع: رغم المظهر الخارجي، الله مسيطر ويعمل في شؤون الناس والأمم.
ويقتبس:
«ليكن اسم الله مباركاً من الأزل وإلى الأبد، لأن له الحكمة والجبروت. وهو يغير الأوقات والأزمنة، يعزل ملوكاً وينصب ملوكاً» (دانيال 2:20-21).
وكذلك:
«العلي متسلط في مملكة الناس، فيعطيها من يشاء وينصب عليها أدنى الناس» (دانيال 4:17).
ويرى الكاتب أن حكومات البشر وحكامهم يقع وجودهم تحت سلطان الله، سواء ظهروا صالحين أو سيئين. فالله يعمل قصده النهائي مستعملاً المواد البشرية الناقصة الموجودة.
وقد يقول قائل إن هذا تعليم من العهد القديم خاص باليهود. لكن الكتيب يجيب بأن المبدأ يتكرر بقوة في العهد الجديد:
«لتخضع كل نفس للسلاطين الفائقة، لأنه ليس سلطان إلا من الله، والسلاطين الكائنة هي مرتبة من الله، حتى إن من يقاوم السلطان يقاوم ترتيب الله» (رومية 13:1-2).
وقد كُتبت هذه الكلمات لمؤمنين في روما، داخل إمبراطورية وثنية.
ومن هنا يستنتج المؤلف أن المسيحي لم يكن مدعواً إلى إسقاط الحكومة أو التحريض ضدها. والمقياس ليس، في هذا الاستدلال، هل الحكومة جيدة أم سيئة، بل الثقة بأن الله ما يزال ممسكاً بالتاريخ.
ويزيد الأمر قوة عند الكاتب أن الرسول بولس نفسه يُعتقد أنه أُعدم في عهد نيرون. ومع ذلك عاش ومات وهو يؤمن بأن الحكومات البشرية تقع في يد الله.
ويقول الكتيب إن هذه الثقة هي مصدر الرجاء الوحيد في عالم عنيف ومربك. فإذا لم يكن الله هو المسيطر، بل الإنسان وحده، فلا رجاء.
متى سيصلح الله الأمور؟
وراء سيطرة الله على الأمم، بحسب الكتاب، خطة شاملة.
وعلى الرغم من الشر البشري، بل ومن خلاله، سيصل العالم إلى مرحلة يتضح فيها أن الإنسان عاجز عن إنقاذ نفسه. فالإنسان يتوقع حل مشكلاته بجهده، لكن الكتاب يقول إنه لا يستطيع وحده. وكما قال يسوع في سياق آخر: «بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئاً».
وقد وعد الله، بحسب الكتاب، أن يرسل يسوع المسيح مرة أخرى، وأن المسيح سيقيم الحق في العالم عندما يملك من أورشليم.
ويقتبس الكتيب عدداً من النصوص:
«وفي أيام هؤلاء الملوك يقيم إله السماوات مملكة لن تنقرض أبداً... فتسحق وتفني كل هذه الممالك وهي تثبت إلى الأبد» (دانيال 2:44).
«لأنه أقام يوماً هو فيه مزمع أن يدين المسكونة بالعدل برجل قد عينه، مقدماً للجميع إيماناً إذ أقامه من الأموات» (أعمال 17:31).
«ويسجد له كل الملوك. كل الأمم تتعبد له. لأنه ينجي الفقير المستغيث والمسكين إذ لا معين له. يشفق على المسكين والبائس... ويتبارك به كل الأمم» (مزمور 72:11،13،17).
«في ذلك الزمان يسمون أورشليم كرسي الرب، ويجتمع إليها كل الأمم إلى اسم الرب إلى أورشليم» (إرميا 3:17).
ويرى الكاتب أن هذه النصوص وغيرها تعلن أن الله سيرسل يسوع إلى الأرض ليملك ويزيل شرور العالم. ويربط ذلك بالصلاة التي علّمها يسوع لتلاميذه: «ليأت ملكوتك. لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض» (متى 6:10).
ثم يسأل: إلى أي مدى اقترب زمن هذه البركة؟
علامات الأزمنة
يقول الكتيب إن الكتاب أعطى علامات تشجع المؤمنين وتبين لهم أن نهاية العصر الحاضر تقترب. ولا يقصد المؤلف هنا مناقشة كل هذه العلامات بالتفصيل، لكنه يسرد أهمها:
1. يصبح البشر متمركزين حول ذواتهم.
2. يصيرون ماديين ومحبي المال.
3. تضطرب الحياة الأسرية.
4. تنتشر الكبرياء والعنف.
5. يصبح طلب اللذة طريقة حياة.
ويربط هذه الصفات بـ2 تيموثاوس 3:1-5.
6. يحدث ضيق بين الأمم.
7. يخاف البشر من أحداث العالم.
8. تعود أورشليم إلى أيدي اليهود.
ويربط هذه النقاط بلوقا 21:24-26.
9. يعود اليهود إلى أرض إسرائيل.
ويربط ذلك بإرميا 30:3؛ 31:10؛ وحزقيال 37:21.
10. ترتبط هذه التطورات في فهمه بقرب عودة يسوع، مستشهداً بلوقا 21:27-28 وإرميا 33:14،16.
ويذكر أيضاً المجاعات والأوبئة والزلازل، ويشدد بصورة عامة على انتشار الشر والابتعاد عن الله.
ويعترف بأن بعض هذه الظروف ظهرت في فترات سابقة من التاريخ، لكنه يقول إن اجتماعها معاً يدفعه إلى الثقة بأن عصره قريب من المدة التي يرى أنها ستشهد المجيء الثاني للرب يسوع المسيح بقوة ومجد.
وفي ضوء ذلك، يدعو التلميذ إلى الاستعداد.
والدعوة الأولى هي إلى الإيمان: أن يصدق الإنسان أن الله قادر أن يتمم ما وعد به (رومية 4:21).
ويرى الكاتب ضمانات الله في صدق كلمته، وفي ميلاد الرب يسوع وحياته وموته وقيامته، وفي النبوات الكثيرة التي يرى أنها تمت.
فالتلميذ الحقيقي يؤمن بما علّمه يسوع، ومنها أنه سيعود إلى الأرض (متى 16:27) وأنه سيملك (متى 25:31).
ثم يطيع ما يطلبه سيده. ويذكر الكتيب المعمودية بالغمر في الماء بوصفها بداية خدمة المسيح، مستشهداً بيوحنا 3 ومرقس 16:16، ويربطها بالإيمان «بالأمور المختصة بملكوت الله وباسم يسوع المسيح» (أعمال 8:12).
مواطنو ملكوت سماوي
لأن التلميذ يؤمن بهذه الأمور ويعرف، بحسب الكتيب، أن الله يحكم في ممالك الناس، فهو لا يشترك في السياسة أو الاحتجاج أو الحرب، بل يتبع سيده بتواضع وإيمان، قابلاً ما رتبه الله، ومقابلاً الشر بالخير والطاعة.
لا يحتج — لكنه يعلن إيمانه.
لا يوقع عرائض احتجاج — لكنه يقدم طلباته كل يوم إلى أبيه في الصلاة.
لا يسير في مسيرات الضغط — لكنه يخوض حملة حياة كاملة من أجل ربه، «مستعدين دائماً لمجاوبة كل من يسألكم عن سبب الرجاء الذي فيكم بوداعة وخوف» (1 بطرس 3:15).
وتظهر طاعته أيضاً في موقفه من الدولة. فهو «يعطي ما لقيصر لقيصر» (متى 22:21)، ويدفع ما يجب دفعه ويحترم من يستحق الاحترام (رومية 13:6-7)، ويكون «خاضعاً للرياسات والسلاطين، مطيعاً، مستعداً لكل عمل صالح»، ولا يطعن في أحد ولا يكون مخاصماً بل حليماً «مظهراً كل وداعة لجميع الناس» (تيطس 3:1-2).
ويرى الكتيب أن التلميذ في الأساس مواطن في ملكوت الله الآتي (فيلبي 3:20-21). وهو يعتقد أن حل مشكلات العالم لا يأتي إلا بعودة الرب يسوع المسيح.
ولذلك يسعى منذ الآن إلى العيش بحسب قوانين الملكوت المقبل. ويصفه الكاتب بأنه، بهذا المعنى، «نقطة متقدمة» لذلك الملكوت، وغريب ونزيل في نظام العالم الحاضر (عبرانيين 11:13؛ 1 بطرس 2:11-12).
ويرى المؤلف أن هذه المبادئ واقعية لأنها تعترف بعجز الإنسان عن حكم نفسه حكماً كاملاً، وتضع الثقة في عودة الرب يسوع المسيح، رئيس السلام المعين.
فالإنسان لا يملك السلطة لتغيير العالم جذرياً. وحتى تلاميذ المسيح، الذين تعلموا إرادة الله، لا ينبغي لهم، بحسب هذا الفهم، أن يفترضوا أن لهم سلطاناً لإعادة تشكيل النظام الحاضر بالقوة أو الضغط.
أما عندما يأتي يسوع فسيملك السلطة التي أعطاها له الآب: «دُفع إلي كل سلطان في السماء وعلى الأرض» (متى 28:18).
السؤال الأخير
لا يبقى، بحسب الكاتب، إلا سؤال واحد: هل أنا مستعد أن أؤمن بهذه الأمور؟
دعوة المسيح تتطلب إعادة تقييم كاملة لحياتي — لا جزءاً منها فقط بل كلها.
ويقول الكتيب إن الإنسان يحتاج إلى أن يتخلى عن تصور أن «حقوقه البشرية» هي السلطة العليا، وأن يخضع لحق الله في أن يطلب خدمته، لأنه رب السماء والأرض وخالقه.
وقصد الله وإرادته، في هذا الإيمان، هما صاحبا السيادة.
ولا يستطيع الإنسان أن يخلص نفسه أكثر مما يستطيع العالم أن يحكم نفسه في سلام كامل.
لكن الله لا يلوم الإنسان على ضعفه، بل يطلب منه أن يعترف به وأن يقبل العلاج الإلهي: الخلاص في يسوع المسيح.
وموت يسوع كان من أجل الفداء، وشهادة على أن الإنسان بدون الله ضائع. والطريق إلى الحياة الأبدية هو طريق الإيمان: الإيمان بالله والإيمان بالرب يسوع المسيح.
ويرى الكاتب أن طريق الحياة الذي تصفه هذه الصفحات يعطي رضاً عميقاً وثقة. فلا يحتاج الإنسان أن يدخل سباق العالم المحموم أو يحاول بإصراره واحتجاجه أن يجعل العالم يسير كما يريد هو.
ويسأل: إذا كنت لا أستطيع أن أصلح نفسي وحدي، فكيف أقدر أن أدير العالم؟
ويختم بأن التلمذة هي الحياة الوحيدة ذات المستقبل. فالحياة الأبدية في ملكوت الله على الأرض موعودة للذين يؤمنون بأن المسيح هو المخلص المعين والملك الآتي.
وبحسب الكتيب، سيعود المسيح بلا شك. ولذلك ينبغي أن نستعد للقائه بفرح.
— هاري تينانت
مع الاستفادة من مادة سابقة بعنوان The Peace Movements: Where Does the Disciple Stand? لجون موريس.
أُعيد نشر هذا الكتيب بإذن كريم من The Christadelphian Magazine and Publishing Association Ltd (UK)، التي تحتفظ بجميع الحقوق. يجوز تنزيل هذه الصفحة أو طباعتها للاستعمال الشخصي، أما أي إعادة نشر أخرى فتحتاج إلى إذن.