ماذا بعد الموت؟
أُعيد نشر هذا الكتيب بإذن كريم من The Christadelphian Magazine and Publishing Association Ltd (UK)، التي تحتفظ بجميع الحقوق. يجوز تنزيل هذه الصفحة أو طباعتها للاستعمال الشخصي، أما أي إعادة نشر أخرى فتحتاج إلى إذن.
• الموت حقيقة
• هل توجد حياة بعد الموت؟
• رسائل من الموتى؟
• السؤال الحاسم
• الجواب
• الكتاب المقدس ونحن
• مجيء الموت
• الإنسان والحيوان
• الإنسان على صورة الله
• نوم الموت
• يسوع والرسل والعهد القديم
• قيامة الموتى
• «ولكن...؟»
• لماذا انتشرت هذه الفكرة؟
• الرسالة الحيوية
الموت حقيقة
لا يمكن الهرب من حقيقة الموت. فعندما يأتي فجأة وبلا توقع، نتيجة حادث أو نوبة قلبية مثلاً، نصاب بالصدمة. وكذلك عندما يموت إنسان ما يزال «في ريعان حياته» بالسرطان أو بفشل الكلى. ومثل هذه الأحداث شائعة إلى درجة أن كل واحد منا تقريباً يختبرها بطريقة ما.
ويغمرنا عندئذ إحساس بعجزنا. فما حدث لا نستطيع أن نعكسه. وكل موارد الإنسان تعجز عن إعادة إنسان مات إلى الحياة، ولا يسهل تعزية القريب المفجوع.
كيف يتعامل الناس مع حقيقة الموت؟ الشباب، في الغالب، لا يأخذون الأمر بجدية كبيرة. وإذا صدمتهم حادثة أحياناً — كأن يموت صديق في حادث سيارة — فقد تُفسر ببساطة على أنها «حظ سيئ»، ثم تُنسى المأساة سريعاً.
أما من بلغوا منتصف العمر فكثيراً ما لا يريدون التفكير في الموت. فهو ما يزال بعيداً بما يكفي ليبدو خطراً غير عاجل: «سأواجهه عندما يأتي». لكن الأكبر سناً يصيرون أكثر وعياً بأن هذه حقيقة لن يفلتوا منها. يختفي الأصدقاء والأقارب واحداً بعد آخر، ويذكّرهم ضعف البصر والسمع، وتزايد المتاعب الجسدية، بأن الجسد البشري يزول في النهاية.
هل توجد حياة بعد الموت؟
يجد كثيرون شيئاً من العزاء في فكرة البقاء بعد الموت. ويُتصوَّر أن حياة داخلية غامضة تسمى «النفس» تخرج من الجسد الذي يفنى وتذهب إلى «السماء»، حيث تستمر الشخصية في الحياة في سعادة.
لكن هذا الاعتقاد لم يعد عند كثيرين بالقوة والثقة اللتين كان عليهما في أزمنة سابقة، وغالباً ما صار رجاءً دينياً غامضاً أكثر منه اقتناعاً راسخاً.
ويضرب الكاتب مثالاً بالصلاة التي كانت تُقال ليلة عيد الميلاد في خدمة القراءات والترانيم الشهيرة في كلية كينغز بجامعة كامبريدج، حيث يُصلَّى من أجل أن يجتمع الحاضرون مع الذين «يفرحون معنا، لكن على شاطئ آخر وفي نور أعظم» — والمقصود الذين ماتوا. وإذا سألنا: ما هذا «النور الأعظم»؟ وأين هذا «الشاطئ الآخر»؟ فربما لا نحصل على جواب محدد. فالرجاء نفسه غامض.
وكان الرأي المقابل قديماً أن «نفوس» الأشرار تذهب إلى «الجحيم» لتتعذب هناك. وقد تراجع هذا الاعتقاد إلى حد كبير في كثير من الأوساط، مع أن الكنيسة الكاثوليكية ظلت، بحسب الكاتب، تحتفظ بتعليم عن الجحيم والمطهر وحالات أخرى بعد الموت.
ويشير المؤلف إلى تناقض في الموقف الشعبي: إذا كانت نفوس الأبرار تذهب إلى السماء، فأين تذهب نفوس الأشرار؟
أما عدد متزايد من الناس فيقبلون ببساطة أن الموت هو نهاية الحياة. وقال أحد معارف الكاتب: «سأكون قريباً سماداً للأزهار». لكن لهذا الرأي، في نظر الكتيب، نتائج أخلاقية محتملة. فإذا كانت هذه الحياة هي كل ما يملكه الإنسان، قد يقول: هي حياتي وأنا حر أن أفعل بها ما أشاء؛ فلنأكل ونشرب ونفرح لأننا غداً نموت. ويرى الكاتب أن هذا يمكن أن يقود إلى حياة متمحورة حول الذات وإشباع الرغبات، بما يسبب نتائج خطيرة للمجتمع.
رسائل من الموتى؟
الحقيقة التي لا يمكن تجنبها هي أن ملايين لا تحصى من البشر عاشوا منذ فجر التاريخ، ثم ماتوا ووُضعوا في القبور.
إذا كانوا قد بقوا أحياء بصورة أخرى، أفلا نتوقع أن تصل منهم كلمة تعزية للمفجوعين، أو معلومة عن حالتهم، أو تحذير للأحياء؟ ومع ذلك لا نسمع شيئاً منهم. ولا كلمة. أليس هذا أمراً لافتاً؟ وأين توجد هذه الملايين كلها؟
هناك أناس، يُعرفون بالروحانيين أو أصحاب تحضير الأرواح، يؤمنون بالبقاء بعد الموت ويدّعون تلقي رسائل من الموتى. لكن الكاتب يقول إن التحقيق الجاد يجعل هذه الادعاءات غير مقنعة.
ويذكر أنه حضر بنفسه جلسات تحضير أرواح وقرأ كثيراً من أدبياتها. وكانت الرسائل المنسوبة إلى الموتى، في رأيه، تافهة وعادية إلى درجة لا تحتاج إلى تفسير خارق. أما أوصاف «الحياة الأخرى» فكانت مملوءة بالحدائق والجداول وأشجار الفاكهة والزهور العطرة، في حياة من الراحة الخالية من العمل. ويرى أن هذه صورة مثالية لرغبات الإنسان أكثر منها كشفاً عن عالم آخر.
ويقتبس من الباحث الفلسفي C. E. M. Joad، الذي علق بسخرية على ضعف مستوى هذه الرسائل قائلاً إن أرواحنا، إن كانت تبقى، فالواضح أن أدمغتنا لا تبقى معها.
ثم يشير الكاتب إلى «حسرة» أخرى: هناك رجال ونساء عاشوا حياة نافعة من وجهة النظر البشرية، كانوا لطفاء ومساعدين وأذكياء، وبعضهم كان عالماً أو خبيراً في مجاله. فهل تضيع كل هذه القيمة إلى الأبد؟ ألا توجد وسيلة لحفظ حياة وشخصية لهما قيمة حقيقية؟ وهذا يفتح بدوره سؤالاً آخر: ما القيمة الحقيقية؟ وسيعود الكتيب إلى ذلك لاحقاً.
السؤال الحاسم
كيف نحسم إذن سؤال ما يحدث بعد الموت؟ وأين نذهب للحصول على جواب موثوق وصادق تماماً؟
هل نعتمد على مشاعرنا أو «حدسنا»؟ وكيف نعرف أننا على حق؟ وكيف نطلب من الآخرين أن يقبلوا رأينا بمجرد سلطتنا الشخصية؟
وهل يستطيع رجل أو امرأة، مهما كان علمه، أن يعطينا الجواب؟ من أين يعرفه؟ وهل نأخذ آراء القادة الدينيين أو المجامع والهيئات الكنسية؟ وكيف يعرفون هم؟ وماذا نفعل عندما نرى قادة دينيين بارزين يختلفون فيما بينهم في مسائل أساسية؟
ويذكر الكتيب مثالاً لأسقف أعلن أن المسيح لم يقم حرفياً من الموت، بينما يرى آخرون أن القيامة واحدة من أسس الإيمان المسيحي. فمن نصدق، ولماذا؟
ويقول الكاتب إن مواجهة هذه الأسئلة بصدق تقود إلى نتيجة لا مفر منها: رأي عقل بشري واحد، في ذاته، ليس أرفع سلطة من رأي عقل بشري آخر.
أي أن التفكير البشري وحده لا يستطيع أن يعطينا جواباً نهائياً عن ما يحدث بعد الموت.
ومن هنا يصل إلى استنتاج مهم: بما أن الإنسان لا يستطيع من نفسه أن يتحدث بسلطان مطلق عن مصير الموتى، فنحن نحتاج إلى سلطة من خارج البشرية وفوقها — أي سلطة مصدرها فوق الإنسان.
الجواب
يقول الكتيب إن هذه السلطة موجودة بيننا، وهي الكتاب المقدس، الذي يعلن من بدايته إلى نهايته أنه رسالة إلى الجنس البشري من الله، خالق السماوات والأرض والإنسان.
ولا يدّعي كتبة الكتاب أنهم يتحدثون بسلطانهم الشخصي، بل يكررون تعبير «كلمة الرب». وقال الله لإرميا: «ها قد جعلت كلامي في فمك» (انظر إرميا 1).
وقبل يسوع «الناموس والأنبياء»، أي ما نسميه العهد القديم، على أنها كلمة الله. وأعلن أن الكلمات التي يتكلم بها جاءت من الله. وقال الرسل الشيء نفسه. فبولس أعلن أن «كل الكتاب هو موحى به من الله»، مستخدماً تعبيراً معناه أن الكتاب «منفوخ من الله».
ويقول الكتيب إن المؤمنين الأوائل بالمسيح، ومن بينهم من عرفوا الرسل شخصياً، قبلوا أسفار العهدين القديم والجديد باعتبارها كلمة الله الصادقة الموثوقة، وظل تعليم الكتاب عبر القرون أساساً للإيمان المسيحي.
ثم يدعو الكاتب القارئ إلى التفكير فيما يفعله الكتاب: فهو يسجل كيف بدأ الجنس البشري، ويشرح لماذا يوجد الشر والألم والموت في العالم، ويقول بصورة إيجابية ماذا يحدث بعد الموت، ويكشف أيضاً نوعاً جديداً من الحياة يمكن للإنسان أن يناله إذا استجاب للرسالة.
ولا يوجد، في رأي الكاتب، كتاب آخر يجمع كل ذلك.
ويذكر هنري روجرز الذي كتب في القرن التاسع عشر كتاباً بعنوان The Superhuman Origin of the Bible Deduced from Itself، وقال إن الكتاب المقدس «ليس كتاباً كان الإنسان سيكتبه لو استطاع، ولا كان يستطيع أن يكتبه لو أراد». والسبب، بحسب الكتيب، أنه رسالة من الله، ولذلك يستحق انتباهاً جاداً.
الكتاب المقدس ونحن
من المهم جداً، بحسب الكاتب، أن نفهم ما يقوله الكتاب عن أصلنا وطبيعتنا. فهو يقدم الرواية التي يعتبرها المؤمن به ذات سلطان عن كيفية وجود الإنسان.
يروي سفر التكوين أن الإنسان مخلوق، أي إن حياته تعتمد على خالق ولم يكن هو مصدر وجوده.
وهكذا يصف خلقه:
«وجبل الرب الإله آدم تراباً من الأرض، ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار آدم نفساً حية» (تكوين 2:7).
لاحظ أصل الإنسان المتواضع: من التراب. ويقول التكوين أيضاً إن الحيوانات تشترك مع الإنسان في «نسمة الحياة».
أما التعبير «نفساً حية» فيحتاج، بحسب الكتيب، إلى فهم كتابي لا إلى تحميله معنى مأخوذاً من تقاليد لاحقة. فكثيرون يسمعون كلمة «النفس» فيفكرون في روح داخل الإنسان تبقى بعد موت الجسد. لكن استعمال الكلمة في التكوين لا يحمل هذا المعنى.
فالكلمة العبرية المترجمة «نفس» تُستعمل أيضاً عن الحيوانات. وفي تكوين 1:21 و24 تُترجم بمعنى «مخلوق حي». وترجمات حديثة كثيرة تجعل تكوين 2:7: «صار الإنسان كائناً حياً» أو «مخلوقاً حياً».
والنتيجة التي يستخلصها الكاتب هي أن سفر التكوين يقول إن الإنسان، بأصله وطبيعته، كائن حي مخلوق. صحيح أنه يمتلك قدرات عقلية أعلى من الحيوان، لكن طبيعته الجسدية الأساسية تشترك مع بقية المخلوقات الحية.
مجيء الموت
يتناول سفر التكوين في وقت مبكر جداً سؤال نهاية حياة الإنسان.
أخبر الله آدم أنه إذا عصى الأمر الذي أُعطي له فسيموت. وعندما عصى جاء الحكم:
«بعرق وجهك تأكل خبزاً حتى تعود إلى الأرض التي أُخذت منها. لأنك تراب وإلى تراب تعود» (تكوين 3:19).
السجل، بحسب الكتيب، بسيط وحاسم. الموت ليس باباً يفتح تلقائياً إلى حياة أخرى؛ بل هو حكم مرتبط بالعصيان، والإنسان يعود إلى الأرض.
وعندما يروي التكوين قصة الطوفان ويقول إن «الأرض فسدت أمام الله وامتلأت الأرض ظلماً» وإن «كل بشر قد أفسد طريقه على الأرض» (تكوين 6:11-12)، جاءت مياه الحكم، ومات البشر والحيوانات بالطريقة نفسها:
«فمات كل ذي جسد كان يدب على الأرض، من الطيور والبهائم والوحوش... وجميع الناس. كل ما في أنفه نسمة روح حياة... مات» (تكوين 7:21-22).
الإنسان والحيوان
يقارن الكتاب المقدس مراراً طبيعة الإنسان بطبيعة الحيوان.
يقول المزمور عن المخلوقات: «تنزع أرواحها فتموت وإلى ترابها تعود» (مزمور 104:29).
أما سفر الجامعة فيقول بوضوح إن ما يحدث للبشر يحدث للحيوان أيضاً:
«لأن ما يحدث لبني البشر يحدث للبهيمة، وحادثة واحدة لهم: موت هذا كموت ذاك، ونسمة واحدة للكل... الكل ذاهب إلى مكان واحد. كان الكل من التراب وإلى التراب يعود الكل» (الجامعة 3:19-20).
ويشير الكاتب إلى أن بعض الترجمات الحديثة تجعل الآية التالية سؤالاً: «من يعلم روح بني البشر هل هي تصعد إلى فوق، وروح البهيمة هل هي تنزل إلى أسفل إلى الأرض؟» أي من يستطيع أن يثبت أن هناك فرقاً من هذا النوع؟
كما أن الكلمة المترجمة «روح» في هذا السياق هي نفسها التي تأتي بمعنى «نسمة»، بما يؤكد في فهم الكاتب أنها تتعلق بالحياة المرتبطة بالتنفس، والتي تتوقف عند توقفه.
ويؤكد أن «النفس» نفسها يمكن أن تموت. ففي مزمور 78، في الحديث عن ضربات مصر، قيل عن الله: «لم يمنع عن الموت أنفسهم، بل دفع حياتهم للوبإ»؛ وهو ربط بين النفس والحياة.
وفي حزقيال يرد مرتين: «النفس التي تخطئ هي تموت» (حزقيال 18:4،20).
أما شمشون، ففي دعائه الأخير قال: «لتمت نفسي مع الفلسطينيين» بحسب المعنى الحرفي لعبارته (قضاة 16:30).
وعليه، يرى الكتيب أن النفس هي الشخص الحي وحياته؛ فإذا هلك الشخص هلكت النفس، أي الحياة، معه.
الإنسان على صورة الله
هل يعني ذلك أن الإنسان لا يتميز في شيء عن الحيوان؟ ليس الأمر كذلك تماماً.
فتكوين 1:26 يقول إن الإنسان خُلق «على صورة الله». أي أن طبيعة الإنسان الجسدية، في فهم الكاتب، تشترك مع الحيوانات، لكنه مُنح عقلاً أعلى وقدرة على الفهم والاستجابة لله.
ويقدم مزمور 49 تعليقاً مهماً:
«إنسان في كرامة ولا يفهم يشبه البهائم التي تُباد» (مزمور 49:20).
فالفرق الحاسم هو «الفهم».
وعندما نسأل: فهم ماذا؟ يبدأ العهد الجديد، كما يقول الكاتب، بإعطاء الجواب.
وفي ضوء ما سبق لا يكون من الغريب أن يصف الكتاب الموتى بأنهم في القبر بلا وعي.
يقول المزمور: لا تتكلوا على الرؤساء ولا على ابن آدم، «تخرج روحه فيعود إلى ترابه. في ذلك اليوم نفسه تهلك أفكاره» (مزمور 146:4).
ويصلي داود: «لأنه ليس في الموت ذكرك. في الهاوية من يحمدك؟» (مزمور 6:5).
ويقول مزمور 115: «ليس الأموات يسبحون الرب، ولا من ينحدر إلى أرض السكوت» (الآية 17).
ويقول الجامعة بأوضح صورة:
«لأن الأحياء يعلمون أنهم سيموتون، أما الموتى فلا يعلمون شيئاً... ومحبتهم وبغضتهم وحسدهم هلكت منذ زمان... كل ما تجده يدك لتفعله فافعله بقوتك، لأنه ليس من عمل ولا اختراع ولا معرفة ولا حكمة في الهاوية التي أنت ذاهب إليها» (الجامعة 9:5-10).
وهكذا يوصف موضع الموتى بأنه التراب والقبر وموضع السكوت.
نوم الموت
يقدم دانيال عبارة بارزة في هذا الموضوع، وهي مهمة أيضاً لأن العهد الجديد يستعمل الفكرة نفسها.
في نبوة تتعلق «بالأيام الأخيرة» وبـ«زمان ضيق لم يكن منذ كانت أمة» يقول دانيال:
«وكثيرون من الراقدين في تراب الأرض يستيقظون، هؤلاء إلى الحياة الأبدية، وهؤلاء إلى العار للازدراء الأبدي» (دانيال 12:1-2).
ومن الواضح أن جزءاً من الكلام عن خدام الله الأمناء لأنهم ينالون «الحياة الأبدية». لكن أين يكونون قبل أن ينالوا هذا الجزاء؟ إنهم «راقدون في تراب الأرض».
ويرى الكاتب أن هذا ينسجم تماماً مع كل ما سبق.
وقد يقول قارئ عند هذه النقطة: كل هذه النصوص من العهد القديم. ألم يأتِ العهد الجديد بإعلان جديد مختلف؟
وهذا يقود إلى موقف يسوع والرسل من العهد القديم.
يسوع والرسل والعهد القديم
من الضروري، بحسب الكتيب، فهم موقف يسوع والرسل من الأسفار التي نسميها العهد القديم.
والحقيقة الواضحة هي أنهم قبلوا «الناموس والمزامير والأنبياء» باعتبارها كلمة الله. اقتبسوا منها باستمرار، ولم ينقضوا تعليمها أو يشككوا فيه، بل شرحوا معناه الكامل.
ولذلك نتوقع أن ينسجم العهد الجديد مع العهد القديم في تعليم طبيعة الإنسان والموت، وهو ما يراه الكاتب بالفعل.
حدثت مأساة في الجليل، إذ قتل جنود رومانيون عدداً من اليهود. فجاء بعض الناس يخبرون يسوع. فسألهم هل يظنون أن هؤلاء الذين ماتوا كانوا أشر من بقية الجليليين لأنهم أصيبوا بمثل هذا المصير. ثم قال:
«إن لم تتوبوا فجميعكم كذلك تهلكون» (لوقا 13:1-3).
وفي الاستعمال الكتابي، يقول الكاتب، «يهلك» تعني الزوال لا الانتقال تلقائياً إلى حياة أخرى.
وهذا يذكّر بمزمور 49: الإنسان يشبه البهائم التي تباد إن لم يكن هناك فهم. وهنا يظهر تلميح إلى أن النجاة مرتبطة بالتوبة.
كما وافق يسوع، في نظر الكاتب، تعليم دانيال عن الراقدين في تراب الأرض. ففي يوحنا قال:
«تأتي ساعة فيها يسمع جميع الذين في القبور صوته، فيخرج الذين فعلوا الصالحات إلى قيامة الحياة، والذين عملوا السيئات إلى قيامة الدينونة» (يوحنا 5:28-29).
الموتى هنا «في القبور»، ويخرجون منها بالقيامة. وهذا يوازي قول دانيال إنهم «راقدون في تراب الأرض» ثم «يستيقظون».
ويستشهد الكتيب أيضاً بيوحنا 3:16:
«لأنه هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد، لكي لا يهلك كل من يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية».
ويشدد على عبارتي «لا يهلك» و«الحياة الأبدية». فالذي لا يدخل في الخلاص يظل تحت مصير الهلاك، أما الحياة الأبدية فهي عطية مرتبطة بالإيمان بالمسيح كما يشرحه الكتاب.
وكذلك كتب بولس إلى أهل أفسس أنه قبل معرفتهم بالمسيح كانوا «بلا مسيح... لا رجاء لكم وبلا إله في العالم» (أفسس 2:12).
ويرى الكاتب أن هذا كلام شديد الوضوح: إن لم يكن الإنسان مرتبطاً بالله في المسيح بالطريق الذي يحدده الإنجيل، فهو «بلا رجاء».
ويقول يعقوب لمن يخططون للمستقبل بثقة مفرطة: «ما هي حياتكم؟ إنها بخار يظهر قليلاً ثم يضمحل» (يعقوب 4:14).
ثم يستخدم بولس نفسه تعبير «النوم» للموت. فقد كان المؤمنون في تسالونيكي يحزنون على بعض الذين ماتوا، فكتب:
«لا أريد أن تجهلوا أيها الإخوة من جهة الراقدين، لكي لا تحزنوا كالباقين الذين لا رجاء لهم... لأن الرب نفسه بهتاف، بصوت رئيس ملائكة وبوق الله، سوف ينزل من السماء، والأموات في المسيح سيقومون أولاً» (1 تسالونيكي 4:13،16).
وهكذا، بحسب الكتيب، المؤمنون الذين ماتوا «راقدون»، والذين خارج الرجاء «لا رجاء لهم»، والمسيح نفسه سينزل من السماء، والأموات المؤمنون سيقومون من القبور. وهذه، عند الكاتب، حقائق أساسية من الإنجيل.
قيامة الموتى
كان دائماً من الصعب، كما يقول الكاتب، على من يؤمنون ببقاء نفس خالدة بعد الموت أن يفسروا لماذا يعطي العهد الجديد كل هذا التركيز لقيامة الموتى.
لكن التركيز واضح جداً.
فيسوع يفترض القيامة عندما يقول لمن يدعو إلى وليمة ألا يدعو الأغنياء فقط طلباً للمقابل، بل المحتاجين، «فيكون لك الطوبى إذ ليس لهم حتى يكافئوك، لأنك تكافأ في قيامة الأبرار» (لوقا 14:14).
فالجزاء، في هذا النص، لا يُعطى عند لحظة الموت بل عند القيامة.
ويخصص بولس 1 كورنثوس 15 بأكمله تقريباً لإثبات قيامة الموتى. ويقول إنه إن كان المسيح لم يقم، فلا يمكن أن يقوم الآخرون أيضاً؛ وفي هذه الحالة «إذاً الذين رقدوا في المسيح أيضاً هلكوا» (1 كورنثوس 15:18).
ويلاحظ الكاتب أن حتى المؤمنين بالمسيح يوصفون، لو لم تكن هناك قيامة، بأنهم «هلكوا»؛ فما بالك بمن لم يؤمن؟
لكن بولس يصر على أن المسيح قام حقاً، ويقدم في بداية الأصحاح قائمة شهود رأوه بعد القيامة. ثم يقول إن المسيح صار «باكورة الراقدين».
ويكرر بولس وصف الموتى بأنهم «راقدون»، في انسجام مع دانيال.
وفي بقية الأصحاح يشرح أن المؤمنين، بعد قيامتهم، ينالون تغييراً في الطبيعة. «لحماً ودماً لا يقدران أن يرثا ملكوت الله». وطبيعتنا الحاضرة قابلة للفساد والموت، لكن عند القيامة يحدث تغيير: «ينبغي أن هذا الفاسد يلبس عدم فساد، وهذا المائت يلبس عدم موت». وحينئذ «ابتلع الموت إلى غلبة» (1 كورنثوس 15:50-54).
وهكذا يصل الكتيب إلى ما يراه حقيقة كتابية واضحة: مكافأة الأبرار ليست وجوداً روحياً غامضاً في مكان ما، بل قيامة ومنح جسد غير قابل للفساد والموت.
ويرى الكاتب أن لذلك غرضاً عملياً أيضاً. فالذين يُقامون ويُمنحون هذا النوع من الحياة سيكون لهم عمل في المستقبل. فهم يظهرون في العالم كأشخاص حقيقيين، ويشاركون في تعليم الأمم حقائق الله التي تجاهلتها البشرية أو شوّهتها. ويربط ذلك بحكم المسيح على الأمم عند عودته.
«ولكن...؟»
ألا توجد في العهد الجديد، مع ذلك، نصوص تؤيد فكرة بقاء الإنسان واعياً بعد الموت؟
يقر الكتيب بوجود عدد قليل من النصوص التي تُستعمل لهذا الغرض، لكنه يقول إنها عندما تُفحص في سياق الكتاب كله لا تناقض التعليم السابق. ثم يعالج أشهر الأمثلة.
الجحيم
في العهد القديم الكلمة التي تُترجم في بعض الترجمات «جحيماً» أو «هاوية» تعني موضعاً مستوراً أو القبر. وفي الترجمة الإنجليزية القديمة تُرجمت الكلمة نفسها أحياناً «hell» وأحياناً «grave».
ومن الأمثلة قول يعقوب عندما ظن أن ابنه يوسف مات: «إني أنزل إلى ابني نائحاً إلى الهاوية» (تكوين 37:35)، وقول المزمور: «في الهاوية من يحمدك؟» (مزمور 6:5)، وقول الجامعة: «ليس من عمل ولا اختراع ولا معرفة ولا حكمة في الهاوية التي أنت ذاهب إليها» (الجامعة 9:10).
ولذلك فإن النبوة عن المسيح: «لأنك لن تترك نفسي في الهاوية، لن تدع تقيك يرى فساداً» (مزمور 16:10)، تعني ببساطة أن الله لن يتركه في القبر ولن يسمح لجسده أن يرى الفساد.
ويقتبس بطرس النص نفسه في أعمال 2 مستعملاً الكلمة اليونانية المقابلة، بما يؤكد أنه فهمها في المعنى ذاته.
جهنم
لكن توجد كلمة أخرى في العهد الجديد تُترجم «جهنم» وهي Gehenna. وهذا اسم مكان حقيقي خارج أورشليم، ومرتبط بوادي هنوم.
وينقل الكاتب عن معجم Grimm-Thayer أن الوادي اشتهر قديماً بممارسات وثنية بشعة، ثم بعد إبطالها في عهد يوشيا أصبح مكاناً تُلقى فيه القمامة والجثث غير المدفونة، وكانت النيران تُستعمل لإحراق ما يُطرح فيه، فصار الاسم مرتبطاً بالنار والهلاك.
وتظهر كلمة جهنم اثنتي عشرة مرة في العهد الجديد، إحدى عشرة منها على لسان يسوع.
ومن الأمثلة مرقس 9: «إن أعثرتك يدك فاقطعها. خير لك أن تدخل الحياة أقطع من أن تكون لك يدان وتمضي إلى جهنم، إلى النار التي لا تطفأ... وإن أعثرتك عينك فاقلعها. خير لك أن تدخل ملكوت الله أعور من أن تكون لك عينان وتُطرح في جهنم» (انظر مرقس 9:43-48).
ويفهم الكتيب كلام يسوع هكذا: إذا كان شيء تفعله بيدك، أو مكان تذهب إليه برجلك، أو أمر تنظر إليه بعينك، يمنعك من دخول ملكوت الله، فاقطعه من حياتك. وإلا كان مصيرك الهلاك مع الأشرار.
والدود والنار، بحسب هذا التفسير، صورتان للهلاك الكامل. لا يعني النص أن الإنسان يبقى حياً إلى الأبد في العذاب، بل أن حكم الله لا يفشل قبل أن يتم عمله.
النفس
سبق أن رأى الكتيب أن «النفس» في العهد القديم تعني الشخص وحياته، وأنها تستطيع أن تخطئ وأن تموت.
وفي العهد الجديد تأتي الكلمة اليونانية المقابلة مرات كثيرة وتُترجم أحياناً «نفساً» وأحياناً «حياة». ويعطي الكاتب مثالاً من متى 16.
قال يسوع إن من يريد أن يكون تلميذاً له يجب أن ينكر نفسه ويحمل صليبه ويتبعه، ثم قال:
«فإن من أراد أن يخلص حياته يهلكها، ومن يهلك حياته من أجلي يجدها. لأنه ماذا ينتفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه؟ أو ماذا يعطي الإنسان فداء عن نفسه؟» (متى 16:25-26).
وفي الأصل اليوناني الكلمة المترجمة «حياة» و«نفس» واحدة، ولهذا تترجمها ترجمات حديثة بكلمة «حياة» في المواضع كلها.
ومثال آخر: «ولا تخافوا من الذين يقتلون الجسد ولكن النفس لا يقدرون أن يقتلوها». قد يبدو هذا لأول وهلة دليلاً على نفس لا تموت، لكن بقية الآية تقول: «بل خافوا بالحري من الذي يقدر أن يهلك النفس والجسد كليهما في جهنم» (متى 10:28).
إذن النفس نفسها يمكن أن «تهلك». ويفسر الكاتب كلام يسوع بأن خادم الله الذي يُقتل يمكن أن تُعاد إليه حياته في القيامة، أما الذي يرفض الله فيهلك نهائياً في الحكم الذي ترمز إليه جهنم.
الغني ولعازر
ينصح الكتيب القارئ بقراءة لوقا 16:19-31 كله.
يموت لعازر الفقير «فتحمله الملائكة إلى حضن إبراهيم». ويموت الغني أيضاً، ويجد نفسه في عذاب، ويرى لعازر بعيداً مع إبراهيم. ويطلب أن يُرسل لعازر ليبل طرف إصبعه بالماء ويبرد لسانه. لكن الطلب يُرفض، ويقال إن بين الجانبين هوة عظيمة لا يمكن عبورها.
ثم يطلب الغني أن يُرسل لعازر لينذر إخوته الخمسة، فيقال له: «عندهم موسى والأنبياء. ليسمعوا منهم». وعندما يجيب: «بل إذا مضى إليهم واحد من الأموات يتوبون»، يأتي الجواب: «إن كانوا لا يسمعون من موسى والأنبياء ولا إن قام واحد من الأموات يصدقون».
ويرى الكاتب أن تفاصيل القصة تمنع أخذها وصفاً حرفياً لحالة الموتى: «حضن إبراهيم» مكاناً للأبرار، وحديث مباشر بين شخص في النعيم وآخر في العذاب، وإمكانية إرسال شخص بقطرة ماء من مكان إلى آخر. ويقول إن هذه التفاصيل كانت معروفة ضمن تقاليد يهودية في زمن يسوع، وإن يسوع استخدم صوراً مألوفة عند خصومه ليواجههم بحجة مضادة.
والنقطة الأساسية تظهر في النهاية: «عندهم موسى والأنبياء». فإذا لم يقبلوا كلمة الله فلن يقتنعوا حتى بقيامة شخص من الموت.
وبعد وقت قصير، كما يشير الكاتب، أقام يسوع لعازر الحقيقي، أخا مرثا ومريم، من الموت. ومع أن المعجزة أحدثت ضجة، لم تقتنع القيادة اليهودية بل زادت رغبتها في قتل يسوع.
ثم قام يسوع نفسه من الموت، ومع ذلك رفضت السلطات اليهودية شهادات القيامة.
ويرى الكاتب أن هذا هو المقصود من مثل الغني ولعازر، لا تقديم خريطة حرفية لما يحدث للموتى.
اللص على الصليب
يروي لوقا 23:39-43 قصة أحد اللصين المصلوبين مع يسوع. اعترف بأنه يستحق حكمه، وقال عن يسوع: «هذا لم يفعل شيئاً ليس في محله». ثم قال: «اذكرني يا رب متى جئت في ملكوتك» (لوقا 23:42).
ويرى الكتيب أن هذا الطلب مدهش، لأنه يفترض أن يسوع هو الرب، وأن موته لن يكون النهاية، وأنه سيأتي مستقبلاً في ملكوته، وأنه سيكون قادراً عندئذ أن يذكر اللص ويعيده إلى الحياة.
ثم يأتي جواب يسوع. والمخطوطات اليونانية القديمة لم تكن تستعمل علامات الترقيم الحديثة، ولذلك يمكن من حيث القواعد أن توضع الفاصلة بطريقتين:
«الحق أقول لك: اليوم تكون معي في الفردوس».
أو:
«الحق أقول لك اليوم: تكون معي في الفردوس».
ويرى الكاتب أن الصيغة الثانية تنسجم مع استعمال عبري مألوف، حيث يقول المتكلم «أقول لك اليوم» للتأكيد الرسمي، مثل عبارات كثيرة في سفر التثنية: «أشهد عليكم اليوم»، و«فاعلم اليوم»، و«الوصايا التي أنا أوصيك بها اليوم».
فالمعنى عنده: في هذا اليوم بالذات أؤكد لك أن الوعد سيتحقق.
ويضيف أن يسوع في ذلك اليوم لم يكن في السماء، بل وُضع في القبر. وقد سبق أن قال إنه سيكون «ثلاثة أيام وثلاث ليال في قلب الأرض» (متى 12:40).
وماذا عن «الفردوس»؟
الكلمة أصلها فارسي، وتُستعمل في العهد القديم بمعنى بستان أو حديقة. وفي إشعياء 51:3، في نبوة عن تعزية صهيون، يقول إن الرب يجعل بريتها «كعدن وقفرها كجنة الرب». والترجمة اليونانية القديمة استعملت كلمة paradeisos، وهي الكلمة نفسها التي جاءت في قول يسوع.
ولذلك يرى الكاتب أن «الفردوس» هنا يرمز إلى ملكوت السلام والبركة الذي سيقيمه المسيح على الأرض عند مجيئه في ملكوته، وهو الشيء نفسه الذي كان اللص ينتظره.
ويختم هذا القسم بالقول إن المواضع القليلة الأخرى التي تُستعمل لتأييد فكرة بقاء نفس واعية بعد الموت يمكن، عند فحصها في سياق الكتاب كله، فهمها بصورة منسجمة مع التعليم العام الذي عرضه الكتيب.
لماذا انتشرت هذه الفكرة؟
إذا كان الكتاب لا يعلم، بحسب هذا الكتيب، بقاء نفس أو روح واعية بعد الموت، فكيف انتشرت الفكرة في أوساط دينية كثيرة؟
الجواب الذي يقدمه المؤلف هو أن فكرة من هذا النوع كانت شائعة في ديانات الأمم الوثنية القديمة، وكانت تعبّر عن رغبة بشرية طبيعية في البقاء.
ويرى أن من سمات المسيحية الأولى أنها رفضت هذا الاعتقاد، لأن المسيحيين الأوائل فهموا أن الإنسان بطبيعته يفنى، وانتظروا الحياة الجديدة الموعودة في الإنجيل لا عند لحظة الموت، بل عند عودة المسيح وقيامة المؤمنين من القبور.
لكن مع مرور الزمن حدثت تحولات جماعية لشعوب وثنية في العالم الروماني. وجلب كثير من الداخلين إلى الكنيسة أفكارهم السابقة معهم.
كما حاول بعض قادة الكنيسة، بحسب المؤلف، التوفيق بين المسيحية وبين أفكار الفلاسفة اليونانيين، وكانت فكرة خلود النفس شائعة في الفلسفة اليونانية.
ومع ذلك، كلما ظهرت محاولات جادة لمعرفة ما يقوله الكتاب نفسه، ظهرت أيضاً عودة إلى بعض معتقدات المسيحيين الأوائل.
ويشير الكتيب إلى الإصلاح الديني الأوروبي في القرنين السادس عشر والسابع عشر، ثم إلى اعترافات لاهوتيين في الأزمنة الأحدث.
ففي سنة 1897 كتب B. F. Westcott، أستاذ اللاهوت في كامبريدج، معلقاً على 2 تيموثاوس 1:10 أن الحقيقة المركزية في الإيمان ليست «خلود النفس» بل «قيامة الجسد»، وأن المسيح أظهر الحياة وعدم الفساد.
وفي سنة 1924 كتب الأسقف Gore أن القول إن نفس الإنسان غير قابلة للفساد بطبيعتها، ولذلك خالدة بالضرورة، مستمد من الفلسفة اليونانية لا من الكتاب المقدس.
وخلال سنوات الحرب أنشأت كنيسة إنجلترا لجنة برئاسة أسقف روتشستر، وشاركت فيها طوائف متعددة. وجاء في تقريرها Towards the Conversion of England الصادر سنة 1945 أن فكرة عدم قابلية النفس البشرية أو الوعي للفناء أصلها يوناني لا كتابي، وأن موضوع العهد الجديد المركزي هو الحياة الأبدية لا لكل إنسان تلقائياً، بل للمؤمنين بالمسيح المقام من الموت.
ويرى الكاتب أن هذه التصريحات تؤكد ما حاول إثباته من نصوص الكتاب: الإنسان لا يبقى حياً تلقائياً بعد الموت، بل يفنى في القبر، أما الذين ينالون الحياة الأبدية فينالونها بالقيامة عند مجيء المسيح.
الرسالة الحيوية
من هذا الاستعراض الموجز لتعليم الكتاب عن الموت والحياة، يخلص الكتيب إلى أمر واحد واضح: الرسالة حيوية لكل واحد منا، لأنه إن تجاهلها الإنسان تماماً فمصيره الهلاك.
ولهذا تسمى الرسالة «الإنجيل» أي «البشارة السارة».
وذكّر بولس أهل كورنثوس بـ«الإنجيل الذي بشرتكم به... وبه أيضاً تخلصون إن كنتم تذكرون أي كلام بشرتكم به» (1 كورنثوس 15:1-2).
وكتب إلى أهل رومية:
«لست أستحي بإنجيل المسيح، لأنه قوة الله للخلاص لكل من يؤمن» (رومية 1:16).
ويرى الكاتب أن الجنس البشري، الذي يخضع للموت، في حاجة شديدة إلى هذه البشارة.
والمثير للرجاء أن رسالة الحياة ما زالت موجودة بين أيدينا في صفحات الكتاب المقدس، في كلمات يسوع ورسله.
ولذلك يختم بدعوة القارئ إلى أن يجعل هدفه معرفة «كلمة الحياة» ما دامت الفرصة متاحة، لأن المستقبل نفسه متعلق بالاستجابة لها.
— فريد بيرس
أُعيد نشر هذا الكتيب بإذن كريم من The Christadelphian Magazine and Publishing Association Ltd (UK)، التي تحتفظ بجميع الحقوق. يجوز تنزيل هذه الصفحة أو طباعتها للاستعمال الشخصي، أما أي إعادة نشر أخرى فتحتاج إلى إذن.