السماء والجحيم
ماذا يعلّم الكتاب المقدس؟
أُعيد نشر هذا الكتيب بإذن كريم من The Christadelphian Magazine and Publishing Association Ltd (UK)، التي تحتفظ بجميع الحقوق. يجوز تنزيل هذه الصفحة أو طباعتها للاستعمال الشخصي، أما أي إعادة نشر أخرى فتحتاج إلى إذن.
• النفس
• حالة الموت
• «من التراب إلى التراب»
• السماء — مسكن الله
• «أبانا الذي في السماوات»
• الأرض ميراث الإنسان
• الجحيم هو القبر
• «نار جهنم»
• تارتاروس
• مصير الأشرار
• مكافأة الأبرار
• القيامة
• الدينونة
• بعض الاعتراضات
• الخاتمة
الكتاب المقدس كتاب معقول ومترابط. لا يقوم تعليمه على تناقضات، بل تتوافق أجزاؤه بطريقة تجعل رسالته قوية ومفهومة. وهذه البساطة المنطقية هي التي تجعل تعليمه تحدياً لا يستطيع صاحب النية الصادقة تجاهله.
كُتب هذا الكتيب ليبين أن الأفكار الشائعة عن السماء والجحيم، على خلاف تعليم الكتاب الواضح والمعقول، ليست منسجمة مع نصوصه. فقد شاع قروناً بين كثير ممن ينتسبون إلى المسيحية أن السماء هي موطن الأبرار بعد الموت حيث يعيشون إلى الأبد في الفرح، وأن الجحيم هو موطن الأشرار الأبدي حيث يتعذبون بلا نهاية في نار لا تنطفئ.
وفي الأزمنة الحديثة ترك كثيرون فكرة الجحيم، ومعها أحياناً الرغبة في فحص ما إذا كانت هذه الصورة أصلاً تعليم الكتاب المقدس. ومن الطبيعي أن ينفر الإنسان من فكرة العذاب الأبدي، لكن البديل الذي تبناه البعض هو رجاء غامض بخلاص الجميع، أي أن الجميع في النهاية ينالون السعادة الأبدية مهما كانت أعمالهم في حياتهم. وهذا بدوره يثير إحساساً بالظلم: كيف تكون النهاية نفسها للصالح والشرير؟
لا يشارك الكريستادلفيان لا فكرة «السماء للجميع» الحديثة، ولا التصور التقليدي «نعيم في السماء وعذاب في الجحيم». فهم يقرأون الكتاب المقدس بأنفسهم، ويدعون القارئ أن يفعل الشيء نفسه، وقد خلصوا إلى أن السماء والجحيم يُذكران كثيراً، لكنهما ليسا موضعين يذهب إليهما الناس عند الموت ليعيشوا فيهما إلى الأبد.
والخطأ في تفسير الكتاب بدأ من نظرية أخرى: أن كل إنسان يولد ومعه «نفس خالدة» لا تموت، وأن هذه النفس هي «الإنسان الحقيقي» بما فيه من شخصية وضمير وعقل وعواطف. ويقال إن الجسد يموت ويفسد، أما النفس فتبقى في نعيم أو شقاء لا ينتهي.
فإذا قُبل هذا التصور للطبيعة البشرية صار من الضروري منطقياً افتراض مكان آخر تذهب إليه النفس بعد الموت. أما إذا كان التصور نفسه خاطئاً، فقد تكون التصورات الشائعة عن السماء والجحيم خاطئة أيضاً.
لذلك سنفحص أولاً ما يقوله الكتاب عن النفس وعن طبيعة الإنسان، ثم نبني على هذا الأساس تعليمه عن مصير الأبرار والأشرار.
النفس
لا نجد في الكتاب المقدس عبارة «نفس خالدة» أو «نفس لا تموت». بل يُقال عن الله وحده إنه «الذي وحده له عدم الموت، ساكناً في نور لا يُدنى منه» (1 تيموثاوس 6:16). فالإنسان لا يملك خلوداً ذاتياً.
والكتاب يستعمل كلمة «نفس» كثيراً، لكنه لا يعلم أن النفس شيء مستقل عن الجسد يستمر حياً بعد الموت. يعرّف سفر التكوين الأمر ببساطة: «وجبل الرب الإله آدم تراباً من الأرض، ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار آدم نفساً حية» (تكوين 2:7).
الإنسان نفسه، الجسد المصنوع من التراب وقد نشّطته نسمة الحياة، هو الذي صار «نفساً حية». والكلمة العبرية nephesh تعني الكائن الحي المتنفس، وتُستعمل عن الإنسان وعن الحيوان: «ذوات أنفس حية» أو «مخلوقات حية» (تكوين 1:20؛ 2:19 وغيرها).
وقد تُرجمت الكلمة في مواضع مختلفة «نفساً» و«حياة» و«أشخاصاً» و«حيوانات» و«ذاتاً» و«قلباً» و«جسداً» بحسب السياق، لكنها دائماً مرتبطة بكائن حي، ولا تدل بذاتها على مدة الحياة.
وبعيداً عن القول إن النفس خالدة، يعلن الكتاب أنها تموت: «لم يمنع نفسه عن الموت» (مزمور 78:50)؛ «أي إنسان يحيا ولا يرى الموت؟ ينجي نفسه من يد الهاوية؟» (مزمور 89:48)؛ «النفس التي تخطئ هي تموت» (حزقيال 18:4). هذه شهادة واضحة بأن النفس قابلة للموت.
حالة الموت
يبقى السؤال: ماذا يعني الموت؟ في أوائل سفر التكوين نقرأ عن خلق الإنسان ثم عن دخول الخطية والموت إلى العالم. قال الله لآدم: «من جميع شجر الجنة تأكل أكلاً، وأما شجرة معرفة الخير والشر فلا تأكل منها، لأنك يوم تأكل منها موتاً تموت» (تكوين 2:16-17).
كان العصيان سيؤدي إلى الموت. وعندما صدر الحكم على آدم أوضح الله معنى ذلك: «بعرق وجهك تأكل خبزاً حتى تعود إلى الأرض التي أُخذت منها، لأنك تراب وإلى تراب تعود» (تكوين 3:19).
إنه عكس عملية الخلق. في الخلق صنع الله الإنسان من التراب ونفخ فيه نسمة الحياة، فصار كائناً حياً. وفي الموت تُسحب الحياة التي مصدرها الله، فيفسد الجسد ويرجع إلى التراب (انظر أيوب 34:14-15؛ مزمور 36:9؛ جامعة 12:7).
«من التراب إلى التراب»
قبل أن يخلقه الله لم يكن آدم موجوداً. وإذا كان الموت عكس الخلق، فالنتيجة هي توقف الوجود الحي وانحلال الكائن المتنفس، إنساناً كان أو حيواناً. ومن جهة الطبيعة الجسدية لا فرق: «لأن ما يحدث لبني البشر يحدث للبهيمة، وحادثة واحدة لهم. موت هذا كموت ذاك، ونسمة واحدة للكل... الكل يذهب إلى مكان واحد. كان الكل من التراب وإلى التراب يعود الكل» (جامعة 3:19-20).
وقال صاحب المزمور: «عرفني يا رب نهايتي ومقدار أيامي كم هي، فأعلم كيف أنا زائل... إنما نفخة كل إنسان قد جعل... اصفح عني فأبلج قبل أن أذهب ولا أكون» (مزمور 39:4-5،13).
إذن لا يوجد وعي في الموت، ولا جزء من الإنسان يستمر في السماء أو الجحيم، حتى عند الأبرار. كتب حزقيا الملك الأمين: «لأن الهاوية لا تحمدك. الموت لا يسبحك... الحي الحي هو يحمدك كما أنا اليوم» (إشعياء 38:18-19).
ويلخص الجامعة الأمر: «لأن الأحياء يعلمون أنهم سيموتون، أما الموتى فلا يعلمون شيئاً... ومحبتهم وبغضهم وحسدهم هلكت منذ زمان... كل ما تجده يدك لتفعله فافعله بقوتك، لأنه ليس من عمل ولا اختراع ولا معرفة ولا حكمة في الهاوية التي أنت ذاهب إليها» (جامعة 9:5-6،10).
أمام هذا التعليم الواضح لا يوجد أساس لوجود واعٍ بعد الموت، لا في السماء ولا في الجحيم.
وهذا لا يعني أنه لا مكافأة للأبرار ولا عقاب للأشرار. لكنه يعني أن أي مكافأة أو عقاب يجب أن يتفق مع الحقائق الكتابية التي ثبتت حتى الآن.
السماء — مسكن الله
السماء هي مسكن الله. وهذا لا يحد من قدرة الله وحضوره، فالكتاب يعلم أنه حاضر بروحه في كل مكان. قال صاحب المزمور: «أين أذهب من روحك ومن وجهك أين أهرب؟ إن صعدت إلى السماوات فأنت هناك، وإن فرشت في الهاوية فها أنت... إن أخذت جناحي الصبح وسكنت في أقاصي البحر، فهناك أيضاً تهديني يدك» (مزمور 139:7-12).
وحين بنى سليمان الهيكل قال: «هوذا السماوات وسماء السماوات لا تسعك، فكم بالأقل هذا البيت الذي بنيت» (1 ملوك 8:27).
ومع أن روح الله يملأ كل مكان، يتكلم الكتاب أيضاً عن «مسكن» لله. وفي صلاة سليمان قال: «فاسمع أنت في السماء مكان سكناك، وإذا سمعت فاغفر» (1 ملوك 8:30،39،43).
«أبانا الذي في السماوات»
قال الجامعة: «الله في السماوات وأنت على الأرض، فلذلك لتكن كلماتك قليلة» (جامعة 5:2). وعلّم يسوع تلاميذه أن يصلوا: «أبانا الذي في السماوات» (متى 6:9).
ويلخص الكتاب الفكرة بقوله عن الله إنه «وحده له عدم الموت، ساكناً في نور لا يُدنى منه، الذي لم يره أحد من الناس ولا يقدر أن يراه» (1 تيموثاوس 6:16)، ويقول: «السماوات سماوات للرب، أما الأرض فأعطاها لبني آدم» (مزمور 115:16).
الإنسان بطبيعته لا يصعد إلى حضرة الله في السماء. أما يسوع، ابن الله الوحيد، فبعد قيامته «ارتفع إلى السماء وجلس عن يمين الله» (مرقس 16:19). ولذلك قال: «ليس أحد صعد إلى السماء إلا الذي نزل من السماء، ابن الإنسان» (يوحنا 3:13).
الأرض ميراث الإنسان
السماء ليست ميراث الإنسان. مسكنه الآن ومستقبلاً هو الأرض: «أما الودعاء فيرثون الأرض ويتلذذون في كثرة السلام... المباركون منه يرثون الأرض... الصديقون يرثون الأرض ويسكنونها إلى الأبد» (مزمور 37:11،22،29).
واقتبس يسوع هذا الرجاء: «طوبى للودعاء لأنهم يرثون الأرض» (متى 5:5). وعلّم تلاميذه أن يصلوا: «ليأت ملكوتك. لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض» (متى 6:10).
وفي رؤيا يوحنا يغني المفديون: «ذبحت واشتريتنا لله بدمك... وجعلتنا لإلهنا ملوكاً وكهنة فسنملك على الأرض» (رؤيا 5:9-10).
إذن الأرض هي مسكن الإنسان والميراث الموعود للأبرار. وسنعود إلى كيفية نيل هذا الميراث بعد أن نفحص معنى «الجحيم».
الجحيم هو القبر
توجد في الترجمات الإنجليزية القديمة ثلاث كلمات رئيسية تُترجم «hell». في العهد القديم الكلمة العبرية sheol، وفي العهد الجديد الكلمتان اليونانيتان hades وgehenna.
كلمة sheol استُعملت لموضع الموتى تحت الأرض، ومن الأفضل ترجمتها «القبر» أو «الحفرة». وفي ترجمة الملك جيمس تُرجمت sheol أحياناً «قبر» وأحياناً «جحيم» وأحياناً «حفرة»، مع أن الكلمة واحدة. ولذلك فهي تشير إلى القبر، الموضع المشترك للموتى حيث يفسد الجسد.
وهناك «الموتى لا يعلمون شيئاً... ومحبتهم وبغضهم وحسدهم هلكت... ولا معرفة ولا حكمة في الهاوية» (جامعة 9:5-6،10).
ويقول المزمور: «مثل الغنم للهاوية يساقون. الموت يرعاهم... وصورتهم تبلى في الهاوية» (مزمور 49:14).
ولا استثناءات طبيعية: «هناك يكف المنافقون عن الشغب، وهناك يستريح المتعبون. الأسرى يطمئنون جميعاً ولا يسمعون صوت المسخر. الصغير كما الكبير هناك، والعبد حر من سيده» (أيوب 3:17-19).
وفي العهد الجديد تقابل hades الكلمة العبرية sheol. في الترجمة السبعينية اليونانية استُعملت hades تقريباً دائماً لترجمة sheol. وعندما اقتبس بطرس مزمور 16 عن قيامة يسوع قال: «لأنك لن تترك نفسي في الهاوية ولا تدع قدوسك يرى فساداً» (أعمال 2:27).
«نار جهنم»
أما الكلمة الثالثة فهي gehenna، وغالباً ترتبط بالنار، وتظهر في الأناجيل. ومن أشهر النصوص قول يسوع: «إن أعثرتك يدك فاقطعها. خير لك أن تدخل الحياة أقطع من أن تكون لك يدان وتمضي إلى جهنم، إلى النار التي لا تطفأ، حيث دودهم لا يموت والنار لا تطفأ» (مرقس 9:43-44 وما بعده).
قد يبدو الكلام لأول وهلة عن نار أبدية ودود لا يموت، لكن معنى Gehenna يرجع إلى مكان جغرافي حقيقي. الكلمة من العبرية Ge-Hinnom، أي وادي هنوم، عند طرف أورشليم القديمة، وكان يسمى أيضاً توفة. ارتبط في الأزمنة القديمة بعبادات وثنية وممارسات بغيضة، كما في إرميا 7:31-33. وفي أيام يوشيا نُجّس الموضع وأُبطلت ممارساته الشريرة (2 ملوك 23:10).
وبقي الوادي رمزاً للعار والهلاك، وصار لاحقاً موضعاً للتخلص من نفايات المدينة وجثث الحيوانات والمجرمين غير المدفونين. وكانت النار تُحفظ مشتعلة للتخلص من الفضلات ومنع التعفن. ولهذا صار اسمه مرادفاً للموت والدينونة.
وبهذا نفهم صورة النار التي لا تُطفأ: إنها تعبر عن يقين حكم الله واستمراره حتى يتم غرضه. وكذلك «الدود لا يموت» تعبير عن أن لا شيء يعطل الحكم الإلهي المعلن على من يرفضون الله، لا عن كائنات واعية تتعذب إلى ما لا نهاية.
تارتاروس
يبقى موضع واحد يستعمل كلمة tartarus: «إن الله لم يشفق على ملائكة قد أخطأوا، بل في سلاسل الظلام طرحهم في جهنم» (2 بطرس 2:4، بحسب التعبير اليوناني).
في الأساطير اليونانية كان تارتاروس اسماً لعالم سفلي يُطرح إليه الأشرار. واستعمال بطرس لهذه الكلمة مرة واحدة لا يغيّر تعليم الكتاب الواضح عن الموت والقبر. بل يرتبط بظروف خاصة للحادثة التي يشير إليها.
وقد رأى بعض المفسرين في «الملائكة الذين أخطأوا» إشارة إلى قورح وداثان وأبيرام، الذين تمردوا على موسى وعلى الله، فجاء عليهم حكم فريد: «انشقت الأرض التي تحتهم، وفتحت الأرض فاها وابتلعتهم... فنزلوا هم وكل ما كان لهم أحياء إلى الهاوية، وانطبقت عليهم الأرض فبادوا» (عدد 16:31-33). وهذا النوع من الحكم يفسر ملاءمة كلمة تارتاروس في ذلك السياق، دون أن يثبت عقيدة عذاب أبدي تحت الأرض.
مصير الأشرار
لقد ثبت أن الأشرار لا يمكن أن يعيشوا بعد الموت في عذاب واعٍ أبدي. وتؤكد نصوص كثيرة مصيرهم:
«أما الأشرار فيهلكون... يفنون» (مزمور 37:20).
«يدخل إلى جيل آبائه. إلى الأبد لا يعاينون نوراً. إنسان في كرامة ولا يفهم يشبه البهائم التي تباد» (مزمور 49:19-20).
«أما الأشرار فينقرضون من الأرض، والغادرون يُستأصلون منها» (أمثال 2:22).
«ماتوا لا يحيون. أخيلة لا تقوم. لذلك عاقبت وأهلكتهم وأبدت كل ذكرهم» (إشعياء 26:14).
«الذين سيعاقبون بهلاك أبدي» (2 تسالونيكي 1:9).
العقوبة النهائية للأشرار هي الهلاك والموت الدائم، أي القطع من أرض الأحياء. وهذا يتفق مع قول الكتاب: «أجرة الخطية هي موت» (رومية 6:23).
مكافأة الأبرار
وماذا عن الأبرار؟ رأينا أن ميراثهم الأبدي هو الأرض بعد أن تُطهّر من الشر. ورأينا أيضاً أن البشر جميعاً يخضعون للموت ولا يوجد في الموت وعي. ولذلك إذا كان تعليم الكتاب منسجماً فلا يوجد طريق لنيل المكافأة إلا أن يُعاد الأبرار إلى الحياة بقيامة من الموت.
وفي إشعياء 26، بعد القول عن أناس إنهم «لا يقومون»، يأتي التباين: «تحيا أمواتك. تقوم الجثث. استيقظوا ترنموا يا سكان التراب... والأرض تُسقط الأخيلة» (إشعياء 26:19).
وقد جعل الله الخلاص ممكناً بقيامة يسوع. ولذلك قال يسوع: «أنا هو القيامة والحياة. من آمن بي ولو مات فسيحيا» (يوحنا 11:25). وقال أيضاً: «تأتي ساعة فيها يسمع جميع الذين في القبور صوته، فيخرج الذين فعلوا الصالحات إلى قيامة الحياة، والذين عملوا السيئات إلى قيامة الدينونة» (يوحنا 5:28-29).
وفي 1 كورنثوس 15 جعل بولس القيامة في قلب الرجاء المسيحي. قال: «إن كان المسيح يُكرز به أنه قام من الأموات، فكيف يقول قوم بينكم إن ليس قيامة أموات؟ فإن لم تكن قيامة أموات فلا يكون المسيح قد قام. وإن لم يكن المسيح قد قام فباطلة كرازتنا وباطل أيضاً إيمانكم... إذاً الذين رقدوا في المسيح أيضاً هلكوا» (1 كورنثوس 15:12-18).
القيامة
لكن بولس يعلن النتيجة المنتصرة: «ولكن الآن قد قام المسيح من الأموات وصار باكورة الراقدين... لأنه كما في آدم يموت الجميع هكذا في المسيح سيُحيا الجميع، ولكن كل واحد في رتبته: المسيح باكورة، ثم الذين للمسيح في مجيئه» (1 كورنثوس 15:20-23).
لا توجد حياة بعد الموت للأبرار بدون قيامة. ويسوع هو الباكورة، أول حصاد عظيم من المؤمنين الذين سيُقامون عند رجوعه إلى الأرض.
وهنا مفتاح الصورة كلها. العالم الآن تسوده قوى الشر والطموح، وقد يبدو من الصعب تصور أن «الودعاء يرثون الأرض». لكن في مركز قصد الله المجيء الثاني ليسوع ليهدم ممالك البشر المعادية ويقيم ملكوت الله، مجتمعاً إلهياً قائماً على البر والعدل، يملك فيه المسيح (انظر متى 6:10؛ رؤيا 11:15؛ 2 تسالونيكي 1:7-10؛ دانيال 2:44؛ ميخا 4:1-5).
تعليم الكتاب ليس غامضاً، بل مترابط ومنطقي.
الدينونة
يتحدث الكتاب عن فئتين من المقامين في اليوم الأخير: بعضهم إلى الحياة الأبدية وبعضهم إلى العار والدينونة (دانيال 12:2). لكن البشرية من جهة المسؤولية أمام الله يمكن تقسيمها إلى ثلاث فئات.
أولاً: الذين عاشوا في جهل بقصد الله ولم يدخلوا دائرة المسؤولية عنه، وهؤلاء لا يلزم أن يُقاموا. «إنسان في كرامة ولا يفهم يشبه البهائم التي تباد» (مزمور 49:20). ولذلك قال دانيال «كثيرون» من الراقدين، لا «الجميع».
ثانياً: الذين عرفوا الله وقصده فأصبحوا مسؤولين أمامه، لكنهم لم يكونوا أمناء. هؤلاء يقفون أمام الدينونة عندما يدين الله بواسطة يسوع «كل واحد كما يكون عمله» (رؤيا 22:12).
وثالثاً: الأمناء، ولهم تتحقق آمالهم: قيامة إلى الحياة الأبدية في جسد لا فساد فيه، والملك مع الرب يسوع المسيح على الأرض.
بعض الاعتراضات
هناك نصوص يعتقد كثيرون بإخلاص أنها تؤيد خلود النفس أو أن السماء مسكن الأبرار. ومن الإنصاف أن نفحص أشهرها.
«ملكوت السماوات» — هذه العبارة يكثر استعمالها في إنجيل متى. وقد يُفهم منها أن موقع الملكوت في السماء. لكن متى نفسه يوضح أن المقصود هو ملكوت مصدر سلطانه من السماء لا أن مكانه هناك.
في متى 13، في أمثال «ملكوت السماوات»، قال يسوع إن «الحقل هو العالم» وإن في نهاية الدهر يرسل ابن الإنسان ملائكته «فيجمعون من ملكوته جميع المعاثر وفاعلي الإثم»، ثم «يضيء الأبرار كالشمس في ملكوت أبيهم». فهل يُعقل وجود «معاثر» وفاعلي إثم في سماء خالية من الشر؟
وبعد مقابلة الشاب الغني قال يسوع إن دخول الغني «ملكوت السماوات» صعب، ثم في الجملة التالية سماه «ملكوت الله» (متى 19:23-24). العبارتان متوازيتان.
ويشرح دانيال الفكرة: «في أيام هؤلاء الملوك يقيم إله السماوات مملكة لن تنقرض أبداً» (دانيال 2:44)، وقال أيضاً إن «السماوات تتسلط» (4:26). إذن «ملكوت السماوات» هو حكم السماء، أي حكم الله. ولهذا نصلي: «ليأت ملكوتك. لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض» (متى 6:10).
مثل الغني ولعازر (لوقا 16) — هو مثل، لا تقرير جغرافي للعالم الآخر. استعمل يسوع تصورات مألوفة لكي يبين أن مقاييس الله تختلف عن مقاييس البشر، وأن من لا يصدق «موسى والأنبياء» لن يقتنع حتى لو قام واحد من الأموات (لوقا 16:31).
وتفاصيل المثل نفسها لا تنسجم مع فكرة أرواح غير مادية في السماء والجحيم؛ فالغني ولعازر يرى أحدهما الآخر ويتكلمان، ويُذكر إصبع ولسان وماء. وكان المثل تحذيراً قوياً لليهود الأغنياء والمتنفذين الذين ظنوا أن الانتساب الجسدي لإبراهيم يكفي لضمان البركة.
اللص على الصليب (لوقا 23:39-43) — هذا الرجل أظهر إيماناً مدهشاً في وقت تخلى فيه الآخرون عن يسوع. آمن بملكوت المسيح وقيامته، وقال: «اذكرني يا رب متى جئت في ملكوتك». وجاء جواب يسوع في النص اليوناني القديم بلا علامات ترقيم: «الحق أقول لك اليوم تكون معي في الفردوس».
موضع الفاصلة في الترجمات قرار تحريري، ويمكن أن تُقرأ العبارة: «الحق أقول لك اليوم: ستكون معي في الفردوس»، أي أنا أؤكد لك الآن أن طلبك سيُستجاب. أما القول إنهما دخلا السماء ذلك اليوم نفسه فلا ينسجم مع حقيقة أن يسوع كان في القبر وقام في اليوم الثالث. وقد اقتبس بطرس عن المسيح: «لن تترك نفسي في الهاوية ولا تدع قدوسك يرى فساداً» (أعمال 2:27).
وهناك نصوص أخرى يمكن فحصها بالطريقة نفسها، لكن هذه الأمثلة تبين أن المواضع التي تبدو متناقضة لها تفسير ينسجم مع تعليم الكتاب ككل.
الخاتمة
كيف نستجيب لهذه الحقائق؟ ليست مجرد معلومات للعقل، بل يجب أن تغيّر نظرتنا إلى الحياة. إذا فهمنا حقيقة الموت أدركنا أن الحياة الحاضرة هي زمن الفرصة.
كتب حزقيا: «لأن الهاوية لا تحمدك. الموت لا يسبحك. الهابطون إلى الجب لا يرجون أمانتك. الحي الحي هو يحمدك كما أنا اليوم» (إشعياء 38:18-19).
القضية قضية حياة وموت. قرارنا يرتبط بمستقبلنا: نسيان الموت الدائم، أو الاستيقاظ المجيد إلى الحياة الأبدية عند رجوع يسوع. لذلك ما أعظم الحاجة إلى قبول رجاء الإنجيل ما دام الوقت موجوداً، حتى لا نموت «لا رجاء لنا وبلا إله في العالم» (أفسس 2:12).
— دادلي فايفيلد
أُعيد نشر هذا الكتيب بإذن كريم من The Christadelphian Magazine and Publishing Association Ltd (UK)، التي تحتفظ بجميع الحقوق. يجوز تنزيل هذه الصفحة أو طباعتها للاستعمال الشخصي، أما أي إعادة نشر أخرى فتحتاج إلى إذن.