After Death What

Swahili

After death what

 

Imetolewa tena kwa ruhusa ya The Christadelphian Magazine and Publishing Association Ltd (Uingereza), ambao haki zao zote zimehifadhiwa.
Kijitabu hiki kinaweza kuchapishwa kwa matumizi ya kibinafsi, lakini ruhusa lazima ipatikane kwa uchapishaji mwingine wowote.

 


Baada ya Kifo - Je!?

 

 

Kifo ni Kweli
Hakuna kukwepa ukweli wa kifo. Inapokuja kwa ghafla, bila kutarajia, kama matokeo ya ajali au mashambulizi ya moyo, tunatikiswa. Vile vile wakati mtu ambaye bado "katika ujana wa maisha" anakufa kwa saratani au kushindwa kwa figo. Matukio kama haya ni ya kawaida sana kwamba sisi sote tunayapitia. Tunashindwa na hisia ya kutokuwa na uwezo wetu wenyewe: hatuwezi kubadilisha kile kilichotokea. Rasilimali zote za kibinadamu hazina uwezo wa kumfufua mtu aliyekufa. Jamaa mwenye huzuni hafarijiki kirahisi.

Watu huitikiaje ukweli wa kifo? Vijana kwa kusema ukweli hawachukulii jambo hilo kwa uzito. Wakati wana mshtuko wa mara kwa mara - rafiki anauawa katika ajali ya barabara, kwa mfano - ni "bahati mbaya" tu. Mkasa huo unasahaulika hivi karibuni. Watu wa makamo hawajali kutafakari kifo. Ni mbali sana bado kuonekana kuwa hatari halisi: "Bora kukabiliana nayo inapokuja." Wazee wanafahamu zaidi kwamba hapa kuna ukweli ambao hawatauepuka. Marafiki na mahusiano yao yanakufa karibu nao. Kushindwa kwa macho na kusikia, kuongezeka kwa magonjwa ya kimwili kuwakumbusha kwamba sura ya binadamu hatimaye huangamia.

Kuendelea baada ya kifo?
Watu wengi hupata faraja katika wazo la kuendelea baada ya kifo. Maisha ya ajabu ya ndani yanayoitwa "nafsi" yanafikiriwa kupita nje ya mwili unaoangamia na kwenda "mbinguni", ambapo utu unaendelea kuishi - katika furaha. Mtazamo huu haujashikiliwa kwa kujiamini sana au kwa upana kama ulivyokuwa hapo awali; sasa mara nyingi ni tumaini la uchamungu kuliko usadikisho wenye nguvu. Na ni jambo lisiloeleweka sana, kama inavyoonyeshwa na sala inayotolewa kila Mkesha wa Krismasi kwenye ibada maarufu ya Masomo na Karoli katika Chuo cha King, Cambridge. Kiongozi anaomba kwamba kusanyiko liunganishwe na wale “wanaofurahi pamoja nasi, lakini katika ng’ambo nyingine na katika nuru kubwa zaidi” – anamaanisha wale waliokufa. Ikiwa tungeuliza, "Nuru kuu" ni nini? Hii "pwani nyingine" iko wapi? hatupaswi kuwa na uwezekano wa kupata majibu yoyote ya uhakika. Matumaini hayaeleweki.

Mtazamo uliokuwa ukizingatiwa, kama mshirika wa lazima, kwamba "roho" za watu waovu huenda "kuzimu", huko kuteswa mateso, sasa umeachwa kwa ujumla sana, isipokuwa kwa Kanisa Katoliki, ambalo linadumisha imani ya kuzimu, purgatory, limbo na paradiso. Ni lazima kusema kwamba kuna ukosefu fulani wa sababu katika mtazamo maarufu hapa. Kwa maana ikiwa “nafsi” za wenye haki zinaenda mbinguni, “nafsi” za waovu zinakwenda wapi?

Idadi inayoongezeka ya watu leo ​​ni watu wasio na matumaini. Wanakubali ukweli kwamba kifo ni mwisho wa maisha. "Hivi karibuni nitakuwa mbolea", kama mtu anayenijua alisema. Mtazamo huo una matokeo ya bahati mbaya, kwa mtu anayeshikilia anajaribiwa sana kubishana kwamba maisha yake ni yote aliyo nayo; ni yake mwenyewe kufanya apendavyo; na anaweza pia "kula, kunywa, na kufurahi", kwa maana kesho atakufa. Mtazamo huu wa maisha una athari kubwa juu ya aina ya maisha ya kuishi, ambayo yanaweza kuwa ya kujifurahisha na ya ubinafsi, na matokeo mabaya kwa jamii tunayoyaona leo.

Je, tunapata ujumbe kutoka kwa wafu?
Ukweli usioepukika ni kwamba tangu mwanzo wa historia mamilioni kwa mamilioni ya wanadamu wameishi, kufa, na kuzikwa kaburini. Ikiwa kwa kweli wameokoka katika hali fulani mpya, je, usingetarajia kusikia kutoka kwao neno fulani la faraja kwa waliofiwa, habari fulani kuhusu hali yao, au onyo fulani kwa walio hai? Hata hivyo hatusikii chochote kutoka kwao. Si neno. Je, hili si jambo lisilotarajiwa? Na mamilioni haya yote yako wapi?

Kuna watu, wanaoitwa Wana Roho wanaoamini katika kuokoka na wanadai kupokea ujumbe kutoka kwa wafu. Lakini uchunguzi wa kina utafichua jinsi madai hayo yasivyoshawishi. Miaka mingi iliyopita mwandishi wa sasa alihudhuria mikutano na kusoma sana katika fasihi. Ujumbe unaodaiwa kutoka kwa wafu ulikuwa mdogo na wa kawaida kiasi kwamba hauhitaji maelezo ya "roho". Maelezo ya maisha ya baada ya maisha yalijaa bustani, vijito, miti ya matunda na maua yenye harufu nzuri, iliyofurahishwa katika uvivu wa furaha. Kwa uwazi kabisa hii ni picha bora ya matamanio ya mwanadamu. C. E. M. Joad, mpelelezi makini katika uchunguzi wa kiakili, akitoa maelezo juu ya ubora duni wa mawasiliano yanayodaiwa kuwa ya roho, alisema hivi kwa uthabiti: “Ni wazi kwamba ikiwa roho zetu zinaendelea kuishi, akili zetu haziwezi!"

Kisha kuna "huruma". Wanaume na wanawake wakati mwingine wanaishi maisha yanayostahili, tukizungumza kibinadamu, kuwa msaada, wema na akili; wengine hata walijifunza na kuwa wataalam katika uwanja wao. Je! Unataka haya yote yapotee milele? Je, hakuna njia ambayo maisha na tabia ambayo ni ya thamani halisi inaweza kuhifadhiwa? Kwa kawaida hilo hutokeza swali, Ni nini thamani halisi? Tutakuja kwa hilo baadaye.

Swali Muhimu
Je, tunatatuaje swali hili kuhusu kile kinachotokea baada ya kifo? Tunaenda wapi kupata jibu la uhakika na la ukweli?

Je, tunaamini hisia zetu wenyewe au "silika"? Tunajuaje kwamba sisi ni sawa? Tunawezaje kutarajia mtu mwingine yeyote akubali maoni yetu kwa mamlaka yetu wenyewe? Mwanamume au mwanamke yeyote mahali popote anawezaje kutuambia jibu? Wanajuaje, hata hivyo? Je, tunakubali maoni ya viongozi wa kidini, ama ya watu binafsi au ya Mabaraza au Sinodi? Wanajuaje? Na tunapaswa kufikiria nini viongozi mashuhuri wa kidini wanapoonekana kuwa wamegawanyika wenyewe kwa wenyewe kuhusu masuala muhimu? Askofu mmoja mashuhuri ametangaza kwamba Kristo hakufufuka kihalisi kutoka kwa wafu; wengine wanatangaza Ufufuo kuwa moja ya misingi ya imani ya Kikristo. Sisi ni nani kuamini-na kwa nini?

Maswali haya, yanapokabiliwa kwa dhati, hutupeleka kwenye hitimisho hili lisiloweza kuepukika: maoni ya akili moja ya mwanadamu, yenyewe, haina thamani zaidi kuliko ya nyingine yoyote. Kwa maneno mengine, kufikiri kwa mwanadamu hakuwezi kutupa jibu. Kutokana na hili hitimisho muhimu sana hutokea; kwa kuwa hakuna akili ya mwanadamu inayoweza kusema kwa mamlaka juu ya kile kinachotokea baada ya kifo, basi ni wazi tunahitaji mamlaka kutoka nje na juu ya wanadamu - ambayo ni ya juu kuliko mamlaka ya kibinadamu.

Jibu
Mamlaka kama haya yapo kati yetu. Ni Biblia ambayo tangu mwanzo hadi mwisho inatangaza kwamba ni ujumbe kwa jamii ya wanadamu kutoka kwa Mungu-Muumba wa mbingu na dunia, na wa wanadamu.

Waandishi wa Biblia hawadai kamwe kusema kwa mamlaka yao wenyewe, bali tu “neno la Yahwe”. "nimetia maneno yangu kinywani mwako", kama Mungu alivyomwambia nabii Yeremia (1:9). Yesu alikubali maandishi ya “sheria na manabii” (Agano letu la Kale) kama Neno la Mungu. Yeye mwenyewe alitangaza kwamba maneno aliyosema ni maneno ya Mungu. Mitume walisema jambo lile lile: Paulo alitangaza hivyo "Maandiko yote yameandikwa kwa pumzi ya Mungu". “Pumzi” (au nia) ya Mungu imo ndani ya kile kilichoandikwa, na kwa hiyo kile ambacho Maandiko husema ni kweli. Waumini wa kwanza kabisa katika Kristo, kutoka kwa wale waliowajua Mitume kibinafsi, walikubali Agano la Kale na Agano Jipya kama Neno la kweli na la kutegemewa la Mungu. Kwa karne nyingi mafundisho ya Biblia yamekuwa msingi wa imani ya Kikristo.

Hebu fikiria kile ambacho Biblia hufanya. Inarekodi jinsi wanadamu walivyotokea na inaeleza waziwazi kwa nini kuna uovu, mateso na kifo duniani. Inatuambia kwa hakika kile kinachotokea baada ya kifo. Na pia inafunua aina mpya ya maisha ambayo inaweza kuwa yetu, ikiwa tu tutazingatia ujumbe wake.

Hakuna kitabu kingine duniani kinachofanya haya yote. Kwa kweli hakuna kitabu popote ambacho kinaonyesha dalili nyingi sana za kutotolewa na akili za wanadamu, bali na akili ya Mungu. Zaidi ya miaka 100 iliyopita Henry Rogers aliandika kitabu cha pekee chenye kichwa The Superhuman Origin of the Bible Deduced from Itself. Alisema hivi: “Biblia si kitabu ambacho mwanadamu angeandika kama angeweza, wala hangeweza kuandika kama angeandika.” Sababu ni kwamba ni ujumbe kwetu kutoka kwa Mungu. Ndiyo maana inastahili umakini wetu wa dhati.

Biblia na sisi
Ni muhimu sana kwamba tunapaswa kuelewa kile ambacho Biblia inasema kuhusu sisi, asili yetu na asili yetu. Ndiyo akaunti pekee yenye mamlaka popote kuhusu jinsi tulivyotokea.

Kitabu cha Mwanzo kinahusu asili yetu. Inatuambia waziwazi kwamba mwanadamu alikuwa kiumbe aliyeumbwa: yaani, alimtegemea Muumba kwa ajili ya uhai wake. Hawajibiki kwa kuanza kwake. Hivi ndivyo ilivyotokea:

"Yahwe Mungu akamfanya mtu kwa mavumbi ya ardhi, akampulizia puani pumzi ya uhai; mtu akawa nafsi hai." (Mwanzo 2:7).

Tazama mwanzo mnyenyekevu wa mwanadamu: kutoka duniani. Mwanzo hutuambia pia (katika 6:17 na 7:21) kwamba wanyama pia hushiriki “pumzi ya uhai” pamoja na wanadamu. Lakini ni usemi “nafsi iliyo hai” ambao unadai usikivu wetu na unatufundisha sharti la kwanza na muhimu la kuielewa Biblia: ni lazima tuelewe maneno ya Biblia katika maana yake yenyewe, na si katika yetu. Sasa kwa watu wengi “nafsi” inadokeza roho fulani ndani ya mwanadamu ambayo “hunusurika kifo cha mwili”. Lakini sivyo hivyo hata kidogo jinsi linavyotumiwa katika Mwanzo, ambapo neno linalotafsiriwa “nafsi” linatumiwa kuwahusu wanyama pia. Katika Mwanzo 1:21,24 imetafsiriwa “kiumbe hai”. Revised Standard Version (R.S.V.) hutafsiri “nafsi iliyo hai” kuwa “kiumbe hai”. Vivyo hivyo na New International Version (N.l.V.). The New English Bible (N.E.B.) ina “kiumbe hai”.

Hitimisho liko wazi: Mwanzo inatuambia kwamba mwanzo wa mwanadamu na katika asili mwanadamu aliumbwa kiumbe hai. Bila shaka, ana nguvu nyingi zaidi za akili kuliko kuwa na wanyama, lakini kimsingi asili yake ni sawa na yao.

Kuja kwa Mauti
Swali la jinsi maisha ya mwanadamu yanaweza kufikia mwisho linashughulikiwa mapema sana katika Mwanzo. Adamu aliambiwa na Mungu kwamba ikiwa angeasi amri aliyopokea, atakufa. Aliasi, na hii ndiyo hukumu iliyotangazwa juu yake:

"... kwa jasho la uso wako utakula chakula, hata utakapoirudia ardhi; kwa maana katika huo ulitwaliwa; kwa maana u mavumbi wewe, nawe mavumbini utarudi” (3:19).

Rekodi ni rahisi sana: kifo sio mlango wa maisha mapya - ni hukumu kwa kutotii. Mwanadamu anarudi ardhini. Kwa hiyo, tunasoma katika rekodi ya Mwanzo ya Gharika "Dunia ikaharibika mbele za Mungu, dunia ikajaa dhuluma. . . Mungu akaiona dunia, na tazama, imeharibika; maana kila mwenye mwili amejiharibia njia yake duniani." (6:11-1 2), maji ya hukumu yakaja, wanadamu na wanyama wakaangamia vivyo hivyo:

"Wakafa wote wenye mwili waendao juu ya nchi, na ndege, na wanyama wa kufugwa, na kila mnyama wa mwitu. . . kila kitu chenye pumzi ya roho ya uhai puani mwake kikafa, kila kilichokuwako katika nchi kavu." (7:21-22).

Mwanadamu na Wanyama
Mara nyingi Biblia hulinganisha asili ya mwanadamu na ile ya wanyama. Mtunga Zaburi anatangaza, akizungumzia yote mawili:

"Wewe (Mungu) wauficha uso wako, Wao wanafadhaika; Waiondoa pumzi yao, wanakufa, Na kuyarudia mavumbi yao" (104:29).

Mwandishi wa Mhubiri yuko wazi sana: anajaribu kuwafanya watu waone jinsi walivyo

"na mwanadamu hana cha kumpita mnyama. Maana yanayowatukia wanadamu yanawatukia wanyama; hata jambo moja huwatukia: anavyokufa huyu ndivyo anavyokufa huyu; naam, wote wana pumzi moja. . . Wote huenda mahali pamoja; wote wametoka katika udongo na wote hurudi tena mavumbini” (3:19-21).

Wanaume na wanyama kwa asili wana hatima sawa: wote wanarudi ardhini. Huenda wengine wakapinga kwamba mstari unaofuata unatoa maana tofauti, lakini matoleo yote ya kisasa (R.V., R.S.V., N.I.V., N.E.B.) yaliweka hivi:

Ni nani ajuaye kwamba roho ya mwanadamu huenda juu, na roho ya mnyama hushuka chini? (Mst.22).

Hiyo ni, ni nani anayeweza kujua ikiwa kuna tofauti yoyote? Inashangaza, neno lililotafsiriwa "roho" hapa ni sawa na linavyotafsiriwa "pumzi" katika mst.19; ambayo inaonyesha kwamba "nafsi" hapa ni uhai unaotokana na kupumua. Inakoma wakati kupumua kunaacha.

Kwa hiyo "nafsi" inaweza kufa. Mtunga Zaburi, akizungumzia hukumu ambayo Mungu alileta juu ya Wamisri wenye kiburi kwa mapigo kumi, anasema: "Wala (Mungu) hakuziepusha roho zao na mauti,"; and then immediately adds: "and gave their life over to the pestilence" (Psalm 78:50), kuonyesha kwamba nafsi na uhai ni kitu kimoja.

Mara mbili Mungu anatangaza kupitia Ezekieli: "roho ile itendayo dhambi itakufa." (Ezek. 18:4,20). Samsoni, katika ombi lake la mwisho kwa Mungu, anasali: “Niache nife pamoja na Wafilisti” ( Waamuzi 16:30 ) Lakini ukingo wa A.V. inaonyesha kwamba kile Samsoni alisema kihalisi kilikuwa: “Nafsi yangu na ife. . ."

Nafsi basi, ni mtu, kiumbe hai. Anapoangamia, nafsi, au uhai, huangamia pamoja naye.

Mwanadamu kwa Mfano wa Mungu
Je, hii ina maana kwamba wanaume si bora kuliko wanyama? Si hivyo kabisa, kwa kuwa Mwanzo 1:26 hutuambia kwamba mwanadamu aliumbwa “kwa mfano” wa Mungu. Kwa maneno mengine, asili ya kimwili ya mwanadamu ni sawa na ile ya wanyama; lakini mwanadamu ana akili ya hali ya juu, yenye uwezo wa kuelewa na kuitikia Mungu. Mtunga Zaburi ana maoni haya muhimu zaidi:

“Mwanadamu mwenye heshima, wala hana akili, ni kama wanyama waangamiao” (Zaburi 49:20).

Kwa hivyo ni ufahamu ambao unaweza kuleta tofauti kati ya mwanadamu na wanyama. Tunapouliza, "Kuelewa nini?", basi Agano Jipya hutusaidia kwa nguvu, kama tutakavyoona.

Kwa kuzingatia uthibitisho wa Biblia ambao umepitiwa hadi sasa, haishangazi kujua kwamba wafu hupumzika, wakiwa hawana fahamu kabisa kaburini. Msiwatumainie wakuu wala wanadamu, asema Mtunga-zaburi, kwa maana “pumzi yake hutoka, huurudia udongo wake, siku hiyo mawazo yake yapotea” (Zaburi 146:4).

Daudi anaomba kwamba Mungu amwokoe, kwa kuwa "Maana mautini hapana kumbukumbu lako; Katika kuzimu ni nani atakayekushukuru?" (Zaburi 6:5).

Psalm 115 says the same: "Sio wafu wamsifuo Yahwe, Wala wo wote washukao kwenye kimya;" (m. 17).

Mwandishi wa Mhubiri anasisitiza zaidi:

"kwa sababu walio hai wanajua ya kwamba watakufa; lakini wafu hawajui neno lo lote, . . wala hawana ijara tena; maana kumbukumbu lao limesahauliwa. Mapenzi yao na machukio yao, na husuda yao, imepotea yote pamoja; . . Lo lote mkono wako utakalolipata kulifanya, ulifanye kwa nguvu zako; kwa kuwa hakuna kazi, wala shauri, wala maarifa, wala hekima, huko kuzimu uendako wewe." (9:5-10).

Mahali pa wafu hufafanuliwa mara kwa mara katika vifungu hivi vya mkazo kuwa "katika ardhi yake" (mavumbi ya ardhi ambayo mwanadamu alifanywa), "kaburini" na "katika ukimya".

Usingizi wa Mauti
Danieli ana maelezo ya ajabu juu ya somo hili. Ni muhimu hasa kwa sababu ya matumizi yaliyofanywa kwa wazo moja katika Agano Jipya. Unabii wake una marejeleo haya ya matukio katika “siku za mwisho”, wakati Mungu ataonyesha nguvu zake tena duniani, katika “wakati wa taabu sana ambao haujawahi kutokea.

"Tena, wengi wa hao walalao katika mavumbi ya nchi wataamka, wengine wapate uzima wa milele, wengine aibu na kudharauliwa milele." (Danieli 12:1-2).

Sasa kwa kuwa usemi huu unarejelea kwa sehemu watumishi waaminifu wa Mungu ni wazi kutokana na uhakikisho wa kwamba watapokea “uzima wa milele”. Lakini angalia walipo hadi wapate thawabu hii: wanalala "katika mavumbi ya ardhi", ushuhuda unaoendana kabisa na yote tuliyoyaona hadi sasa.

Katika hatua hii baadhi ya wasomaji wanaweza kusema: “Mpaka sasa umekuwa ukinukuu Agano la Kale. Je, Agano Jipya ni ufunuo mpya wa Yesu na Injili? Je, haisemi kitu tofauti kabisa?"

Yesu, Mitume na Agano la Kale
Ili kujibu swali hili ni muhimu kuelewa ni nini kilikuwa mtazamo wa Yesu, na Mitume baada yake, kwa maandishi ambayo sasa yanajulikana kama Agano la Kale. Mambo ya hakika ni wazi na hayana shaka yoyote: wote walikubali “sheria, na zaburi, na manabii” kuwa Neno la Mungu lililopuliziwa. Wananukuu kutoka kwao mara kwa mara katika kuunga mkono mahubiri yao; kamwe hazipingani au kutia shaka juu ya kifungu chochote cha Agano la Kale, bali hutafuta kuteka umuhimu wa kweli wa kile kilichoandikwa. Kwa hivyo ungetarajia maandishi ya Agano Jipya yakubaliane katika mafundisho yao na Agano la Kale, na ndivyo inavyothibitisha. Hapa kuna mifano michache.

Kulikuwa na msiba huko Galilaya. Askari wa Kirumi walikuwa wameua Wayahudi kadhaa katika ghasia za kidini. Baadhi ya Wayahudi walimwendea Yesu ili kumwambia jambo hilo. Jibu lake ni muhimu sana. Je, unafikiri, aliuliza, kwamba wale Wagalilaya waliokufa walikuwa watenda-dhambi wakubwa kuliko wakaaji wengine wote wa Galilaya, kwa sababu walipatwa na jambo hilo? Hapana, alisema, lakini ninakuambia hivi:

"msipotubu, ninyi nyote mtaangamia vivyo hivyo" (Luka 13:1-31).

Sasa "kuangamia" katika Biblia inamaanisha kile inachomaanisha kwetu: kuacha kuishi bila pendekezo la kuendelea kuishi. Hakuna kukwepa mafundisho ya Yesu hapa: wanadamu wote wataangamia, wasipotubu. Hii ni sawa na Zaburi ya 49: mwanadamu ni kama wanyama wanaoangamia, isipokuwa anaelewa. Hapa tuna kidokezo cha kwanza cha jibu la swali letu, "Kuelewa nini?" Ni dhahiri ina uhusiano fulani na toba.

Yesu pia alikubaliana na Danieli, ambaye alikuwa ametangaza kwamba “wengi wa hao walalao katika mavumbi ya nchi wataamka” (12:21). Hivi ndivyo Injili ya Yohana inavyoandika maneno yake:

". . . Saa inakuja ambayo watu wote waliomo makaburini wataisikia sauti yake (Yesu) nao watatoka; wale waliofanya mema kwa ufufuo wa uzima; na wale waliofanya mabaya kwa ufufuo wa hukumu” (Yohana 5:28-29). (“Wote” wa Yesu ni sawa na “wengi” wa Danieli: ni wote ambao wakati wa uhai wao “wamesikia sauti ya Mwana wa Mungu”, mst.25.)

Tazama walipo wafu: “makaburini” (“lala katika mavumbi ya nchi”, Danieli); "wanatoka" kwa ufufuo ("wanaamka", Danieli); wanatoka ama kwenye uzima au kwenye hukumu. Upatano kati ya Yesu na Danieli umekamilika; Bwana anaidhinisha mafundisho ya Agano la Kale juu ya jambo hili muhimu la mahali, hali, na hatima ya wafu.

Mitume wanashikilia mafundisho sawa. Yohana, katika mstari unaojulikana sana wa Agano Jipya, anatangaza:

"Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu, hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele." (3:16).

Maneno ambayo tumesisitiza mara kwa mara yanapuuzwa, lakini hakuna kukwepa hukumu kwamba wale ambao "hawamwamini" Yesu (kwa jinsi Maandiko yanavyoelezea) wataangamia, ambayo ni kuacha kuwepo.

Mtume Paulo ana ujumbe sawa. Akiwaandikia waamini wa Efeso, anawaambia kwamba kabla ya kumjua na kumwamini Kristo, walikuwa “kwamba zamani zile mlikuwa hamna Kristo, mmefarakana na jamii ya Israeli, wageni wasio wa maagano ya ahadi ile. Mlikuwa hamna tumaini, hamna Mungu duniani.” (Efe.2:12). Huu ni msemo wa kuvunja moyo. Inatuambia wazi kwamba ikiwa hatuna uhusiano na Mungu kwa njia ya Kristo, kwa jinsi anavyohitaji, sisi "hatuna tumaini". Ni lazima “ufahamu” huo uwe wa thamani kama nini ambao unaweza kutuokoa na hatima kama hiyo!

Mtume Yakobo anawaambia wasomaji wake wasijiamini sana juu ya kile watakachofanya wakati fulani ujao. You never know what will happen tomorrow, he says; and then adds:

"Maisha yako ni nini? Kwa maana ninyi ni mvuke uonekanao kwa kitambo, kisha hutoweka” (Yakobo 4:14 , R.V.). Kutoka kwa Kiingereza R.S.V. na Kiingereza N.I.V. kuwa na: "Wewe ni ukungu unaoonekana. . . na kisha kutoweka."

Ufafanuzi wa Danieli wa wafu kama "waliolala" kaburini umetolewa tena na Mtume Paulo. Waumini wa Thesalonike walikuwa wakiomboleza kifo cha baadhi ya waliokuwa wamemwamini Kristo:

“Ndugu zangu, sipendi mkose kufahamu habari zao waliolala mauti, msije mkahuzunika kama wengine wasio na matumaini... Kwa maana Bwana mwenyewe atashuka kutoka mbinguni ... pamoja na sauti ya malaika mkuu na parapanda ya Mungu, nao waliokufa katika Kristo watafufuliwa...” (1 Wathesalonike 4:13,16)

Angalia kifungu hiki kinasema nini: waamini waaminifu ambao wamekufa "wamelala"; wale wasioamini hawana "tumaini"; Kristo binafsi (kumbuka "mwenyewe") atashuka kutoka mbinguni; na wafu waaminifu watafufuka-kutoka kaburini bila shaka. Hapa kuna mafundisho ya msingi ambayo yanapatikana kote katika Agano Jipya. Ni kweli za msingi za Injili.

Ufufuo wa Wafu
Sikuzote imekuwa vigumu kwa wale wanaoamini kuokoka baada ya kifo na nafsi au roho isiyoweza kufa, kueleza kwa nini Agano Jipya hukazia sana ufufuo wa wafu.

Kwamba inafanya hivyo haina shaka.. Yesu anafikiri kwamba ni kweli, kwa kuwaambia Wayahudi si tu kuwaalika majirani zao matajiri kwenye karamu, wakitumaini kupata mwaliko wa kurudi, bali kuwaalika wenye uhitaji, “nanyi mtalipwa katika ufufuo wa wenye haki” (Yoh. Luka 14:14). Wafu waaminifu watafufuliwa kutoka makaburini mwao; hapo ndipo watapata malipo yao.

Mtume Paulo anatoa sura nzima kusisitiza kwamba wafu watafufuka. Anatoa hoja maalum ya kubishana kwamba ikiwa Kristo hakufufuka kutoka kwa wafu, basi hakuna mwingine anayeweza pia. Katika hali hiyo, “hao nao waliolala katika Kristo wamepotea” (1 Kor. 15:18). (Angalia maana yake hapa: ikiwa katika kesi hii hata waamini katika Kristo "wameangamia", si zaidi sana wale ambao hawajaamini!)

Lakini hakuna shaka juu yake, anasema Paulo: Kristo alifufuka kutoka kwa wafu (tazama orodha yake ya kuvutia ya mashahidi halisi katika mistari 3-8 ya sura hii); na hivyo Kristo amekuwa “limbuko lao waliolala mauti” (mst. 21). Mara mbili ndani ya mistari mitatu Paulo amewaelezea wafu kuwa "wamelala". Hayo ndiyo makubaliano yake na Danieli.

Katika sehemu iliyosalia ya sura hii Paulo anatangaza kwamba kwa wafu waaminifu kutakuwa, baada ya ufufuo wao, badiliko la asili: “Mwili na damu haziwezi kuurithi ufalme wa Mungu. Asili yetu ya sasa ni ya kufa na kuharibika; lakini wafu watakapofufuliwa, watabadilishwa: kwa maana ni lazima huu uharibikao uvae kutokuharibika, na huu wa kufa uvae kutokufa. Hii ndiyo njia “kifo kinamezwa kwa ushindi” (mst. 50-54).

Kwa hiyo tunafikia kwenye ukweli wa Biblia ulio wazi kwamba thawabu ya wenye haki haijumuishi “kuishi kwa roho” mahali fulani; itakuwa ni kupewa mwili usioharibika, ambao hautaharibika na kuangamia kama ule wetu wa sasa unavyofanya, lakini hautakabiliwa na kifo tena. Sababu ni ya ajabu: Mungu ana kazi kwa ajili ya waaminifu kufanya wakati ujao. Wale waliopewa ufufuo kutoka kaburini watazunguka-zunguka katika ulimwengu kama watu halisi, wanaoshikika, wakijishughulisha na kazi ya vitendo ya kuangazia mataifa ya ulimwengu katika kweli za Mungu ambazo ama wamezipuuza au kuzipotosha kwa karne nyingi. Hili litakuwa kusudi la utawala wa Kristo juu ya mataifa wakati atakaporudi, kama Biblia inavyosema atafanya.

"Lakini. . .?"
Lakini je, hakuna baadhi ya vifungu katika Agano Jipya vinavyounga mkono wazo la kuokoka baada ya kifo? Kuna vifungu vichache sana wakati mwingine vinanukuliwa kwa njia hii. Lakini yanapochunguzwa kwa uangalifu, yataonekana kupatana na fundisho la Biblia kwa ujumla. Tunashughulikia hapa baadhi ya wale wanaojulikana zaidi.

Kuzimu: Katika Agano la Kale neno lililotafsiriwa "kuzimu" linamaanisha si zaidi ya mahali pa siri au pa siri. Limetafsiriwa "kuzimu" mara 31 (katika tafsiri ya Kiingereza ya King James Version), pia limetafsiriwa "kaburi" mara 31, katika vifungu kama hivi:

(Yakobo, akiomboleza kifo cha mwanawe Yusufu): "La! Nitamshukia mwanangu, nikisikitika, hata kuzimu(`kaburi` la Kiingereza)." (Mwa. 37:35 K.J.V..). "Katika kuzimu (`kaburi` la Kiingereza) ni nani atakayekushukuru (Mungu)?" (Psa. 6:5 K.J.V..). ". . . kuwa hakuna kazi, wala shauri, wala maarifa, wala hekima, huko kuzimu (`kaburi` la Kiingereza) uendako wewe.” (Mhu. 9:10 K.J.V..).

Kwa hivyo unabii juu ya Kristo: "Maana hutakuachia kuzimu nafsi yangu, Wala hutamtoa mtakatifu wako aone uharibifu." (Zab. 16:10).

Katika Agano Jipya kifungu hiki kimenukuliwa na Mtume Petro (Matendo 2:31). Anatumia neno la Kigiriki ambalo kwa kawaida hutafsiriwa "kuzimu", akionyesha kwamba alilielewa kwa njia sawa na Zaburi.

Jehanamu: Hata hivyo, katika Agano Jipya kuna neno lingine la kuvutia sana linalotafsiriwa “kuzimu”, linalowakilishwa kwa Kiswahili kama “Gehena”. Hili lilikuwa jina la mahali nje kidogo ya mji wa Yerusalemu. Ufafanuzi ufuatao kutoka kwa Grimm-Thayer's Greek-English Lexicon of the New Testament ni muhimu sana:

"Jehanamu: ... bonde la maombolezo ... ni jina la bonde la Kusini na Mashariki ya Yerusalemu, liitwalo hivyo kutokana na vilio vya watoto wadogo, waliotupwa katika mikono ya moto ya Moleki, sanamu yenye umbo la fahali. Wayahudi walichukia sana mahali pale baada ya dhabihu hizi za kutisha kukomeshwa na Mfalme Yosia (2 Wafalme 23:10) hivi kwamba hawakutupa ndani yake tu takataka zote, bali hata mizoga ya wanyama na wahalifu ambao hawakuzikwa ambao walikuwa wameuawa. Kwa kuwa sikuzote moto ulihitajika kuteketeza maiti, ili hewa isichafuliwe na uozo huo, ikawa mahali pale pakaitwa 'Jehanamu ya moto'."

Sasa Jehanamu inatumiwa mara 12 katika Agano Jipya, 11 kati ya hizo na Yesu mwenyewe. Hapa kuna kesi moja:

"Na jicho lako likikukosesha (kukufanya ujikwae, R.V.), ling’oe, ulitupe; ni afadhali kuingia katika ufalme wa Mungu, una chongo, kuliko kuwa na macho mawili, na kutupwa katika jehanum; (Gehenna), ambamo humo funza wao hafi, wala moto hauzimiki." (ona kifungu kizima, Marko 9:43-48).

Maana ya Yesu ni hii: Ikiwa kuna jambo lolote unalofanya kwa mkono wako, popote unapokwenda kwa miguu yako, jambo lolote unaloliona kwa macho, ambalo linakuzuia kuingia katika Ufalme wa Mungu, basi acha kulifanya; kwa maana vinginevyo utaishia kuangamizwa pamoja na waovu katika kifo.  Funza na moto ni mawakala wa mfano wa uharibifu. Wao si wa milele, lakini wanaendelea na kazi yao mpaka yote yamekamilika. Kwa hiyo Jehanum inakuwa mfano wa hukumu juu ya waovu katika siku ya mwisho.

Matumizi mengine yote ya Jehanamu yatapatikana kuwa na wazo moja.

Nafsi: Vifungu vya Agano la Kale ambavyo tayari vimezingatiwa vimeonyesha kwamba "nafsi" inamaanisha "mtu" na "maisha" yake. Inaweza kutenda dhambi na inaweza kufa.

Neno lililotafsiriwa hivyo katika Agano Jipya limetumika takriban mara 100. Kwa Kiingereza limetafsiriwa nafsi mara 58, maisha 40, na akili 3. Moja ya maneno ya Yesu ni muhimu. Baada ya kuwaambia wanafunzi wake kwamba mtu yeyote anayetaka kuwa mmoja wa watumishi wake wa kweli lazima “ajikane mwenyewe, ajitwike msalaba wake, anifuate,” anaendelea.:

"Kwa kuwa mtu atakaye kuiokoa nafsi yake, ataipoteza; na mtu atakayepoteza nafsi yake kwa ajili yangu, ataiona. Kwani atafaidiwa nini mtu akiupata ulimwengu wote, na kupata hasara ya nafsi yake? Au mtu atatoa nini badala ya nafsi yake?" (Mt. 16:25-26).

Msomaji wa Kiingereza angefikiri maneno mawili tofauti yalikuwa yakitumika hapa, "maisha" na "nafsi". Bado ni neno lile lile la asili kote, kama katika S.U.V. na Kiingereza R.S.V. matoleo yanatambua kwa kutafsiri "maisha" katika visa vyote vinne.

Kifungu kingine kinachonukuliwa mara nyingi ni:"Msiwaogope wauuao mwili, wasiweze kuiua na roho..." Hili linasikika kuwa la kuvutia sana, lakini sehemu ya pili ya aya hiyo inasema: " ... afadhali mwogopeni yule awezaye kuangamiza mwili na roho pia katika jehanum. (Jehanum-Mt. 10:28).

Kwa hivyo roho inaweza kuharibiwa. Si vigumu kufuata maana ya Yesu: Mtumishi mwaminifu akiuawa, atapata uhai (au nafsi) yake wakati wa ufufuo wa wafu, kama tulivyoona. Lakini mtumishi asiye mwaminifu ataharibiwa kabisa katika kifo, katika hukumu inayofananishwa na  Jehanum. “Nafsi” yake, au uhai, utaangamia pamoja naye.

Tajiri na Lazaro: Ikiwa msomaji hafahamu kifungu hiki (Luka 16:19-31), anapendekezwa katika hatua hii kukisoma kwa makini.

Lazaro, mwombaji, anakufa na "anachukuliwa na malaika mpaka kifuani mwa Ibrahimu". Tajiri anakufa, lakini anapokuwa “katika kuzimu, katika mateso”, anaweza kumwona Lazaro “mbali” kifuani mwa Abrahamu. Anamwomba Abrahamu amtume Lazaro, “ili achovye ncha ya kidole chake majini, auburudishe ulimi wangu. Zaidi ya hayo, asema Ibrahimu, “kati yetu sisi na ninyi kumewekwa shimo kubwa, ili usiweze kupita kutoka sehemu moja hadi nyingine. Kisha yule tajiri anamwomba Abrahamu amtume Lazaro kuwaonya ndugu zake watano, wasije wakapatwa na hali kama yeye. Ombi hili pia limekataliwa, kwa masharti tutazingatia zaidi baada ya muda mfupi.

Sasa kuna sifa fulani za simulizi hii ambayo inafanya kuwa haiwezekani kuichukua kihalisi. Kifua cha Ibrahimu kama mahali pa wenye haki baada ya kufa; mazungumzo kati ya Ibrahimu katika furaha na tajiri katika "kuzimu"; wazo kwamba mtu anaweza kutumwa na maji kutoka sehemu moja hadi nyingine "kupoza ulimi" wa mgonjwa. Usadikisho wa kwamba haya si masimulizi halisi ya hali za wafu, bali ni aina fulani ya mfano, au simulizi la mfano, inakuwa hakika inapogunduliwa kwamba mambo haya yote yalikuwa sehemu ya mapokeo ya Mafarisayo wakati huo, Josephus, mwanahistoria Myahudi wa karne ya kwanza, aonyesha katika Hotuba yake Kuhusu Hadesi. Kwa hiyo Yesu alikuwa akitumia baadhi ya mawazo ya wapinzani wake ili kuwavuruga.

Lakini ni katika mistari michache ya mwisho ya kifungu hicho ndipo hoja halisi ya Yesu inajitokeza. Tajiri anapomwomba Abrahamu amtume Lazaro kuwaonya ndugu zake, Abrahamu ajibu: “Wanao Musa na manabii; Tajiri anaposema, "La, baba Ibrahimu, ikiwa atawaendea mtu kutoka kwa wafu, watatubu," Ibrahimu anajibu: "Kama hawamsikii Musa na manabii, wala hawatashawishwa, ajapofufuka katika wafu."

Kwa muda mfupi msemo huu ulitimia kwa njia ya kushangaza. Yesu alimfufua Lazaro - Lazaro halisi - ndugu ya Martha na Mariamu, kutoka kwa wafu. Muujiza huo ulizua hisia miongoni mwa watu, lakini mbali na "kushawishiwa", viongozi wa Wayahudi waliazimia zaidi kumuua. Muda mfupi baadaye, Yesu mwenyewe alifufuka kutoka kwa wafu. Licha ya uthibitisho wenye nguvu wa mashahidi, wenye mamlaka Wayahudi waliazimia kukana ufufuo wake na kukataa dai lake la kuwa Mwana wa Mungu.. Kwa kweli hawakukubali mafundisho ya Maandiko yao wenyewe, "Musa na manabii", na hawakukubali madai ya Yesu kuwa Masihi anayetarajiwa.

Hili ndilo lilikuwa jambo zima la mfano wa Tajiri na Lazaro. Iliwasilisha kwa ukamilifu jambo ambalo Yesu alitaka kueleza. Haina kitu cha kutufundisha kuhusu hali ya wafu. Kwa ajili hiyo ni lazima tuende kwenye ushahidi wa Biblia kwa ujumla wake.

Mwizi Msalabani: Luka 23:39-43 ina simulizi hilo. Yesu ananing'inia juu ya mti. Mmoja wa wanyang'anyi wawili, waliosulubishwa pamoja naye, anakiri kwamba "anahukumiwa kwa haki", lakini "mtu huyu (Yesu) hakutenda neno lolote baya". Kisha, akamgeukia Yesu, akasema, "Ee Yesu, nikumbuke utakapoingia katika ufalme wako." (m.42).

Hili ni ombi la kushangaza. Tazama maana yake:

  1. kwamba kwa mwizi Yesu alikuwa "Bwana";
  2. kwamba mwizi alitarajia Yesu angenusurika kusulubishwa;
  3. tkatika wakati fulani ujao, Yesu angekuwa “kuingia katika ufalme wake”;
  4. kwamba wakati huo Yesu angeweza “kumkumbuka” na kumrudisha kwenye uhai.

Mawazo haya yote yanakubaliana kabisa na yale ambayo Agano Jipya inafundisha. Sasa angalia jibu la Yesu:

"YESU AKAMWAMBIA AMIN NAKUAMBIA LEO HIVI UTAKUWA PAMOJA NAMI PEPONI"

Sasa hivyo ndivyo herufi za Kigiriki zinavyoonekana katika hati za kale zaidi: zote ni herufi kubwa; maneno hayajatenganishwa; na hakuna uakifishaji. Kwa hiyo unaelewaje jibu la Yesu? Unaisomaje,

"Yesu akamwambia, Amin, nakuambia, Leo utakuwa pamoja nami peponi."?

Au isomeke kama,

"Yesu akamwambia, Amin, nakuambia leo, Utakuwa pamoja nami peponi."?

Inaleta tofauti kubwa katika ufahamu wa ahadi ya Yesu. Tutaamuaje? Kisarufi maana zote mbili zinawezekana. Semeron (leo) inaweza kuchukuliwa ama kwa kitenzi cha kwanza, au kwa pili. Lakini kuna mazingatio mengine.

  1. Yesu alikuwa akitumia usemi wa Kiebrania unaojulikana sana katika Agano la Kale.. Hapa kuna mifano mitatu kutoka sura moja (Kumbukumbu la Torati 4:26,39,40):

"nawashuhudizia mbingu na nchi hivi leo. . . Kwa hiyo ujue, leo hivi, ukaweke moyoni mwako. . . Basi, zishike sheria zake (Mungu), na amri zake, ninazokuamuru leo. . ."

Kutangaza kitu "siku hii" (au leo), ilikuwa ni aina ya taarifa nzito yenye uhakikisho kamili wa ukweli. Maneno hayo yanapatikana mara 42 katika kitabu cha Kumbukumbu la Torati pekee. Kwa hiyo Yesu alikuwa akitumia umbo la Kiebrania lililojulikana sana kusisitiza uzito wa maneno yake, “Nakuambia leo... ". Mwizi angeweza kuhakikishiwa kwamba yale ambayo Yesu aliahidi kweli yangetimia.

  1. Yesu alikuwa wapi "siku ile" hata hivyo? Si katika utukufu, mbinguni. Alikuwa kaburini.  Kama alivyojitabiria waandishi na Mafarisayo: "Mwana wa Adamu atakavyokuwa siku tatu mchana na usiku katika moyo wa nchi." (Mt. 12:40). "Moyo" ni nahau ya Kiebrania ya "katikati"; alimaanisha atakuwa kaburini.
     
  2. Je, tunapaswa kuelewa nini kwa neno "paradiso" ambalo limetumika katika tafsiri ya Kiingereza ya mstari huu? Kwa mara nyingine tena lazima tuwe waangalifu kupata ufahamu wetu kutoka kwa Biblia yenyewe, si kutoka kwa mapokeo ya wanadamu. Neno asilia lilikuwa Kiajemi na katika Agano la Kale limetafsiriwa msitu, bustani ya tufaha, na bustani. Isaya anatangaza kwamba wakati utafika wa Bwana "ameufariji Sayuni", "Amefanya jangwa lake kuwa kama bustani ya Edeni, na nyika yake kama bustani ya BWANA;  (51:3).

Watafsiri wa Kigiriki wa Agano la Kale (miaka 200 hivi kabla ya Kristo) walitafsiri Kiebrania “bustani” hapa kwa paradeisos, neno lililotumiwa na Yesu katika jibu lake kwa mwizi. Sasa rejeo katika unabii wa Isaya ni ustawi na rutuba ya "Nchi ya Ahadi", nchi iliyokaliwa na Israeli katika miaka kabla ya Kristo. Kwa hiyo “paradiso” inasimama katika Biblia kwa ajili ya Ufalme mpya wa amani na furaha ambao Kristo atausimamisha atakaporudi duniani, “atakapokuja katika ufalme wake,” kama vile mwizi aliamini angefanya. Hivyo, kifungu hiki hakina deni lolote kwa hekaya za Kigiriki, lakini kinapatana kabisa na mafundisho ya Biblia nzima.

Idadi ndogo ya vifungu vingine ambavyo nyakati fulani huletwa mbele ili kuunga mkono wazo la kuokoka kwa nafsi baada ya kifo pia itapatikana, kwa uchunguzi wa makini, kuwa inapatana kabisa na Maandiko mengine yote.

Kwa nini Imeenea Sana?
Swali laweza kuulizwa, Ikiwa kuokoka kwa nafsi au roho fulani baada ya kifo hakufundishwi katika Biblia, kumekuwaje kuaminiwa sana na watu wa kidini?

Maelezo ni rahisi. Wazo fulani kama hilo la kuokoka lilikuwa la kawaida katika dini zote za kipagani za zamani, katika mataifa yote. Iliwakilisha hamu ya kawaida ya akili ya mwanadamu. Ilikuwa alama ya pekee ya Ukristo wa mapema kwamba ilikataa imani hii ya uwongo. Wakristo wa kwanza walielewa asili ya kuangamia ya wanadamu. Walitazamia maisha mapya, yaliyoahidiwa kupitia Injili, si wakati wa kifo bali wakati wa kurudi kwa Kristo wakati wafu waaminifu wangefufuliwa kutoka makaburini mwao. Kadiri muda ulivyosonga mbele, hata hivyo, “mageuzo makubwa” ya mataifa yaliyokuwa ya kipagani yalitokea katika ulimwengu wa Kirumi.

Bila shaka waongofu wengi walileta dhana zao za kipagani pamoja nao. Zaidi ya hayo, viongozi wa Kanisa la Kikristo walijaribu kufanya mafundisho yalo yapatane na mawazo ya wanafalsafa, yaliyotokana na vyanzo vya Kigiriki. Kutoweza kufa kwa nafsi kulikuwa jambo la kawaida miongoni mwao.

Lakini popote ambapo kumekuwa na jaribio zito la kugundua kile ambacho Biblia inasema hasa, kumekuwa pia na kurudi kwenye imani za Wakristo wa mapema. Kurudi kama hii kulitokea wakati wa Matengenezo huko Uropa katika karne ya 16 na 17. Ukweli umekubaliwa waziwazi katika nyakati za hivi karibuni zaidi na wanatheolojia mashuhuri. Angalia dondoo hizi:

Katika 1897, B. F. Westcott, Profesa wa Divinity katika Cambridge, akitoa maelezo juu ya 2 Timotheo 1:10, aliandika.

"Ukweli mkuu wa imani yetu. . . si kutoweza kufa kwa nafsi, bali ufufuo wa mwili. Mwokozi wetu alileta uzima na kutoharibika (si kutokufa) kwenye nuru. . . Tukikumbuka ukweli huu, tunaweza kuona nguvu ya maneno haya ya Paulo: ‘Bwana Yesu atautengeneza upya mwili wetu wa unyonge’ (Flp. 3:21, R.V)" - Somo fulani za Toleo Lililorekebishwa la Agano Jipya, uk.192.

Mnamo 1924, Askofu Gore (wa London) aliandika:

"Nafikiri . . . kwamba, katika fundisho la asili ya mwanadamu, pendekezo la kwamba nafsi ya mwanadamu katika asili yake haiwezi kuharibika, na hivyo lazima iwe isiyoweza kufa. . . linatokana na falsafa ya Kigiriki na si Maandiko." - The Holy Spirit and the Church, uk.288, maelezo ya chini.

Kuona kuenea kwa uzembe wa Bibilia katika miaka ya vita, Kanisa la England lilianzisha tume chini ya uenyekiti wa Askofu wa Rochester. Washiriki wa jamii nyingi za kidini walishiriki. Ripoti, Towards the Conversion of England, iliyochapishwa mwaka wa 1945, ina aya hii:

"Wazo la kutoweza kuharibika kwa nafsi ya mwanadamu (au fahamu) linatokana na Kigiriki, na si vyanzo vya Biblia. Dhamira kuu ya Agano Jipya ni uzima wa milele, si kwa mtu yeyote na kila mtu, bali kwa waaminio katika Kristo kama amefufuka kutoka kwa wafu." - ukurasa. 23.

Hizi ni matamko ya kushangaza kweli. Yote ambayo tumekuwa tukipata katika Bibilia yamethibitishwa hapa. Wanaume na wanawake hawaishi baada ya kifo bila kuingilia kati. Kwa asili wanaangamia kaburini. Wale wanaopaswa kuufikia uzima wa milele watafanya hivyo kama tokeo la ufufuo kutoka kaburini wakati wa kuja kwa Kristo.

Ujumbe muhimu
Kutoka kwa uhakiki wetu mfupi wa mafundisho ya Bibilia juu ya mada hii muhimu jambo moja linakuwa wazi: Ujumbe ulio ndani ni muhimu kwetu sote, kwa maana ikiwa hatutazingatia, tutapotea. Ndiyo maana ujumbe wake unaitwa “Injili”, yaani “habari njema”. Ni jinsi gani ilivyo muhimu sana Paulo alionyesha katika kuwakumbusha wasomaji wake katika Korintho kuhusu “injili niliyowahubiri. . ambayo kwa hiyo mnaokolewa, mkiyashika maneno niliyowahubiri. . . (1 Kor. 15:1-2).

Kwa Warumi aliandika:

"Kwa maana siionei haya Injili; kwa sababu ni uweza wa Mungu uuletao wokovu, kwa kila aaminiye (Rom. 1:16).

Je! mbio zetu zinazoangamia zinahitaji "habari njema" hii! Ni jambo la kustaajabisha kama nini kwamba ujumbe huu wa uzima ungalipo miongoni mwetu, kwa maana huu hapa, katika kurasa za Biblia, katika maneno yenyewe ya Yesu na mitume wake. Tufanye kuwa lengo letu kulifahamu hili “neno la uzima” tukiwa bado tunayo nafasi, kwa maana mustakabali wetu wenyewe uko hatarini.

-- FRED PEARCE

 

Imetolewa tena kwa ruhusa ya The Christadelphian Magazine and Publishing Association Ltd (Uingereza), ambao haki zao zote zimehifadhiwa.
Kijitabu hiki kinaweza kuchapishwa kwa matumizi ya kibinafsi, lakini ruhusa lazima ipatikane kwa uchapishaji mwingine wowote.

 


 

Swahili Title
Baada ya Kifo - Je?
Status
Draft
African text
Fred Pearce
Translator 1
Carl Hinton
UK Owner
Carl Hinton
Literature type