Sikukuu ya mapenzi
Somo hili la tano linaanza kundi letu la pili la masomo ambalo linahusika na kufanya kazi pamoja na wazo la kibiblia la hisani (a??p?) au kama tafsiri za kisasa zina upendo. Yesu alifundisha katika Yohana 13: 34 - "Amri mpya nawapa, mpendane; kama vile mimi nilivyowapenda ninyi, nanyi mpendane ninyi pia." Amri ya kupenda ilikuwa ya zamani kama Musa: "Mpende jirani yako kama nafsi yako" (Law. 19:18); na tayari mapema katika huduma yake Yesu alikuwa ameingiza maana kamili katika maneno haya ambayo yangeacha alama yake kwenye vichwa vya wafuasi wake ikiwa hakuwahi kusema neno lingine juu yake.
Inaweza kuonekana kuwa mpya ilimaanisha kitu kinachohusiana na taasisi ya Mkate na Mvinyo, ambayo katika injili zingine, inakuja wakati huu; lakini kama tulivyoona katika somo la 3, Pasaka hii haikuwa mpya. Katika injili za sanjari, "Fanyeni hivi kwa ukumbusho wangu" (Luka 22:19; 1 Wakorintho 11: 24-25) ilikuwa amri wazi, juu ya Umegaji wa mkate, ambao Ukristo, kwa makosa yake yote na mapungufu, haujawahi aliyethubutu kupuuza. John pia ameacha rekodi yake ya taasisi ya karamu hii ya mapenzi, lakini ameielezea kwa istilahi tofauti.
Kukumbuka kwamba Yesu na mitume walikula chakula cha kawaida cha jioni katika chumba cha juu na kumaliza ushirika huo na ushiriki wa kwanza wa mkate na divai, kanisa la kwanza lililenga kuiga karibu utaratibu huo. Walikutana baada ya jua kuchwa na kufurahiya chakula cha ushirika pamoja. Hii waliiita Agape (? a??p?), neno la Kiyunani la Upendo. Halafu kwa wakati unaofaa mzee anayesimamia angewaelekeza kwenye kumbukumbu za kifo cha Kristo. Kwa hivyo jina Agape halikuja tu kuashiria fadhila ya Kikristo ya upendo, lakini pia likawa neno maalum la Kikristo kwa chakula kinachofurahiwa pamoja na Huduma ya Kuumega mkate. Matumizi haya yalirudi kwa Bwana mwenyewe. "Pendaneni" (??ap?te a???????, Yohana 13:34) ilikuwa amri yake mpya. Maneno yanamaanisha: Unapaswa kuadhimisha Sikukuu hii ya Upendo, kama vile nilivyokuonyesha. Sio kumbukumbu ya sikukuu yenyewe, lakini rejea ya kupendana.
Kuna ushahidi kwamba tangu nyakati za kwanza kabisa (k.v Ignatius, Tertullian) kanisa la zamani lilikuwa linajua maana mbili.
Rejeleo la pekee kabisa la kibiblia kuhusu sikukuu ya mapenzi linakuja katika Yuda 12, ambapo aina ya neno "upendo" na kifungu dhahiri (ta?? ???pa?? ?µ?? - hai agapai) inaashiria sherehe ya kijumuiya kanisani (kuna uwezekano mwingine wa kumbukumbu 1Petro 1:13).
Rekodi ya maendeleo ya Eklezia ya mapema iliyohifadhiwa katika Matendo inafanya iwe wazi kuwa mwanzoni milo ya pamoja, inayojulikana kwa kushiriki chakula na ibada, ilikuwa mahali pa kawaida (2: 44-47; 6: 1-2). Umuhimu wa kula pamoja katika tamaduni ya Kiyahudi unajulikana (tazama somo la 3), na katika tamaduni za pamoja za Wagiriki na Warumi mara nyingi zilikuwa na jukumu muhimu katika maisha ya mashirika.
Ikiwa Yuda 12 inarejelea chakula cha ushirika au Meza ya Bwana, neno lililochaguliwa kuelezea linafunua kuwa lilikuwa tukio ambalo upendo ulionyeshwa na ushirika ulithibitishwa. Katika familia ya Wagiriki na Warumi au Wayahudi wa siku hiyo kushiriki katika chakula ilimaanisha kukubalika na ushirika, na karamu ya upendo huko Eklezia ilikuwa iwe mfano hai wa umoja. Kwamba umoja huu ulikuwa jambo zito sana inaweza kuonekana kwa kuwa karamu ya mapenzi imetajwa katika muktadha wa kulaaniwa kwa waalimu wa uwongo na kuonya kwa mkutano. Umuhimu wa hafla hiyo ilikuwa ni kwamba ushiriki wa waumini wa uwongo katika karamu za mapenzi, ambao ulionyesha kukubali kwao katika ushirika, ulikuwa "kasoro" au chafu juu ya hafla hiyo na pia ni hatari kwa Eklezia.
Rejeleo kamili juu ya chakula cha ushirika ni katika 1 Wakorintho 11:
"Basi, mnapokusanyika mahali pamoja, haiwezekani (RV) kula chakula cha jioni cha Bwana, kwa maana katika kukusanyika kila mmoja huchukua chakula chake cha kwanza mbele ya mwenzake: na mmoja ana njaa na mwingine amelewa "(mstari 20,21).
Malalamiko ya Mtume yalikuwa mara mbili-mbili na ujinga wa kiroho; tofauti ya kitabaka kati ya matajiri na watumwa, na karamu bila kufikiria kusudi la kuja kwao pamoja.
Ikumbukwe kwamba Paulo anaita mkutano wao "karamu ya Bwana," neno lisilofaa kabisa kwa kupokea mkate mdogo na kunywa divai kawaida katika ibada za kumbukumbu za siku hizi. Vitu hivi bila shaka vilikuwa vikijumuishwa, lakini pia kulikuwa na chakula kamili ambacho kilikusudiwa kuwa chakula cha ushirika.
Wazo la upendo wa Agapai halijaunganishwa tu na ushirika wetu limeunganishwa na kumkumbuka Bwana Yesu Kristo; inahusisha kupendana.
Agapai ni nini?
Upendo labda ni neno la kawaida katika msamiati wa Kikristo na sio wa Kikristo. Inatumika katika hali anuwai na maana nyingi tofauti. Kawaida hutumiwa katika hotuba ya kawaida leo kwa njia ya kawaida sana! Je! Wale wanaosoma neno la Mungu wanaathiriwa na hii?
Ikiwa tuko - itadhoofisha uthamini wetu wa kile neno hili linamaanisha katika maandiko? Katika Kiyunani kuna maneno mawili tofauti na moja tunalozingatia ni 'agape' ambayo hutokea sana katika Injili ya Yohana; anaitumia mara ishirini na saba.
Sura ya 13 ina taarifa muhimu ya Mwalimu (??????) kwamba tulianza somo hili na - lakini angalia muktadha - “Amri mpya nimewapa, kwamba mpendane; kama vile mimi nilivyowapenda ninyi, nanyi pia mpendane ”(aya ya 34). Kwa hivyo Yesu aliwapendaje? Aliwekaje mfano? Hakika hii ndio sababu tumeitwa kumkumbuka.
Je! Ni matukio na maneno gani yanaonyesha hii? Aliwaosha miguu na Yesu alitumia hii kama mfano wa jinsi ya kuhudumiana (ona somo la 5). Huu ulikuwa mfano mmoja wa upendo na unyenyekevu kwa kila mmoja. Yesu alisema, "Nimewapa mfano kwamba ninyi pia fanyeni kama vile nilivyowatenda ninyi" (aya ya 15).
Saa chache baadaye alikuwa akiwaambia juu ya kitendo cha mwisho cha "upendo" kitakachotokea hivi karibuni - akisema "upendo mkubwa hauna mtu kuliko huu" (15:13). Yesu aliuliza, "Ni nani aliye mkuu, yule anayeketi mezani, au yule anayehudumia? Mimi niko kati yenu kama mtumishi ”(Luka 22:27). Kwa hivyo upendo ambao Yesu alionyesha ulikuwa wa kutumikia, alikuja kama mtumishi - lakini atarudi kama Mfalme. Katika kumtumikia Yesu, lazima sisi wenyewe tutafute kuonyesha upendo kwa kile tunachofanya.
Kutakuwa na wakati ambapo tunahitaji kuwa wapole kama alivyokuwa na wanafunzi wake wakati walidhoofika, na akasema "Enyi wenye imani haba" (Luka 12:28); lakini soma aya ya 22-31 na uthamini muktadha na hoja ya mwisho ya Bwana wetu, "Kwa maana hazina yako ilipo, ndipo utakapokuwa moyo wako".
Tunaweza kufikiria kile tunachotaka, lakini Baba yetu wa Mbinguni anajua kile tunachohitaji. Wakati mwingine Ndugu na Dada zetu wanajua kile tunachohitaji pia. Yesu hakumwacha mtu yeyote aende zake, walikwenda wenyewe wakati waliona maneno yake "magumu" (Yohana 6: 60,66). Wakati Ndugu au Dada anatuacha, hamu yetu ni kurudi kwao. Wakati Yohana, miaka mingi baadaye, alipoandika nyaraka zake alitoa nukta moja ambayo ilirudia maneno haya ya Yesu, "tusipende kwa neno au kusema, bali kwa tendo na kweli" (1 Yohana 3:18) au kama toleo la NEB inaweka, "upendo lazima uwe wa kweli na ujionyeshe kwa vitendo". Na tupendane sisi kwa sisi ”kama Yesu alivyotupenda.
Roho ya Upendo
Wakati mtume Paulo anawaandikia Wagalatia, anawaambia juu ya aina ya sifa ambazo zinapaswa kupatikana katika mwanafunzi wa Yesu. Anawaita hawa (?a?p?? t?? p?e?µat??) ‘tunda la roho’. Anawatofautisha kile anachokiita 'matendo ya mwili'. Matendo ya mwili anayotaja ni vitu kama uasherati, wivu, wivu na hasira kali. Haya mambo kwa huzuni huja kawaida kwetu kama wanadamu. Matunda ya roho yanajumuisha vitu kadhaa kama uvumilivu, fadhili na upole. Tabia na tabia hizi haziji kawaida kwetu. Tunapaswa kuwaendeleza katika maisha yetu kama wanafunzi. Ya kwanza ya matunda haya yaliyotajwa ni 'upendo'.
Hatupaswi kushangazwa na mapenzi kutajwa kwanza. Wakati Yohana anawaandikia waumini, anataja upendo kama kiini cha msingi cha tabia ya Mungu: "Yeye asiyependa, hamjui Mungu, kwa maana Mungu ni upendo". (1 Yohana 4: 7-11). Upendo huu pia ni sehemu ya msingi ya tabia ya Yesu. Biblia inatuambia kwamba kama mwana wa Mungu alikuwa kama baba yake kwa kila njia - hata alikwenda hata kusema "yeye aliyeniona mimi amemwona baba" (Yohana 14: 9). Kwa hivyo Mungu na Yesu wote ni viumbe bora wa upendo.
Upendo kwa hivyo ni tabia muhimu kwa mtu yeyote ambaye ni mwanafunzi wa Yesu Kristo. Wanafunzi wa Kristo huiga tabia na tabia zao kwa Yesu na Mungu. Kwa kweli, Yesu aliwaambia wanafunzi wake kwamba watajulikana kama wafuasi wake kwa kupendana wao kwa wao.
Upendo ni sifa ya mwanafunzi wa kweli. Mtume Paulo, wakati akiandikia wanafunzi katika mji uitwao Korintho anawaambia kwamba ikiwa hawana upendo - wao sio kitu
"... nikitoa mali zangu zote kulisha masikini, na nikitoa mwili wangu uchomwe moto na sina upendo - hainifaidii chochote." (1 Wakorintho 13: 3).
Angalia jinsi upendo wa kweli ni tofauti kabisa na kupeana mali. Unaweza kufanya matendo mema, na wakati huo huo usiwe na upendo. Kwa hivyo maisha yaliyojaa matendo mema hayana thamani yoyote ikiwa hayaambatani na na kusukumwa na upendo. Haya ni mafundisho yenye nguvu sana. Kwa hivyo inamaanisha nini kuonyesha upendo basi? Paulo anaendelea kuwaambia Wakorintho:
“Upendo huvumilia, upendo ni mwema na hauna wivu; upendo haujisifu na hauna kiburi, haufanyi bila kupendeza; haitafuti yake ni mali yake mwenyewe, haghadhibiki, haizingatii mabaya aliyoteseka ... ”(1 Wakorintho 13: 4-5)
Upendo ni kuwatendea watu kwa njia ya kinyume kabisa ambayo tunatenda kawaida. Ni kuwa mwenye fadhili kwa watu badala ya kusema maneno mabaya. Ni kuwa mvumilivu kwa watu na sio kuruka kutoka kwa kushughulikia. Ni kusamehe watu badala ya kuweka chuki. Huingia na kuathiri kila kitendo na neno tulilonalo na watu wengine. Kifungu kimoja Paulo anatumia kwa muhtasari: 'haitafuti yake mwenyewe'. Upendo hutufanya tuweke watu wengine mbele na kufikiria ni nini kinachowafaa - badala ya kile kinachofaa kwetu. Inakuwa mtumishi wa hiari kwa watu wengine. Yesu alijumlisha hivi pia.
Kujitolea muhtasari kunajumlisha upendo.
Ikiwa tunaweka wengine kwanza katika kila kitu - itamaanisha kwamba tunatenda kwa njia ya upendo. Kwa kweli hata kumwambia mtu anaweza kuwa mwenye upendo! Marafiki ni waaminifu kwa kila mmoja kuhusu wakati wanahitaji kubadilika - wana mazungumzo magumu kwa sababu wanawapenda - ni bora kwao. Upendo wa kweli siku zote husukumwa na kile kilicho bora kwa wengine.
Lakini huenda zaidi. Wazo la kutenda kwa upendo kwa waamini wenzako (kama vile Yohana 13 hapo juu anazungumza juu) linaonekana kuwa la busara na la busara - hata ikiwa ni ngumu. Lakini Yesu anatuambia tuende mbali zaidi!
"Lakini mimi nakuambia, wapendeni adui zenu na waombeeni wale wanaowatesa ninyi" (Mathayo 5:44).
Nini? Wapende adui zetu - hata wale wanaotuchukia? Ndio. Ndivyo mwanafunzi wa kweli wa Kristo anavyofanya. Yesu aliwaombea wale waliokuwa wanamsulubisha! Ikiwa anaweza kufanya hivi - hatuna udhuru wa kutofanya vivyo hivyo.
Kwa hivyo tunawezaje kukuza upendo huu basi? Tunaweza kusaga meno na kujaribu kwa bidii kuwa wenye huruma, wema au wavumilivu - lakini hiyo haifanyi kazi kweli, tunaweza kuwa nje tukifanya jambo linalofaa, lakini kwa ndani hatuna upendo. Upendo ni tunda la roho. Mti hauma meno yake na kulazimisha matunda kukua juu yake. Matunda hukua kawaida wakati mti ina vifaa sahihi. Tunapaswa kukuza ili tusilazimishe ubinafsi wetu kupenda lakini tunaanza kuifanya kawaida. Inakua ndani yetu. Kwa hivyo tunaifanyaje ikue? Mungu anatuambia hii pia - tunajionesha kwa upendo wake. Tunaona katika 1 Yohana 4 kwamba Mungu ni upendo. Kuwa wazi kwa tabia yake - kuona upendo wake na mfano wake kunatuonyesha njia bora. Njia kuu zaidi ya kuuona upendo huu ni kwa kuona yale aliyotufanyia kupitia mwanawe Yesu:
“Katika huu ni upendo, si kwamba sisi tulimpenda Mungu, bali kwamba Yeye alitupenda sisi, na akamtuma Mwanawe kuwa upatanisho wa dhambi zetu. Wapenzi, ikiwa Mungu alitupenda sisi hivi, sisi pia tunapaswa kupendana ... Tunapenda, kwa sababu yeye alitupenda sisi kwanza. ” (1 Yohana 4: 10-11 & 19).
Mungu alimtoa mwanawe atufie hata ingawa hatukustahili. Alikuwa tayari kwa mwanawe kufa ili tusamehewe na kupata uzima wa milele. Aina hii ya upendo kutoka kwa Mungu, na kutoka kwa Yesu (kwa kuwa kafara ya kujitolea) ni msukumo kwa wafuasi wote wa Mungu. Neno la Mungu (Biblia) limeandikwa ili tuweze kujifunza tabia yake. Kwa kuisoma na kuona kwa kweli jinsi alivyo sisi tunafunuliwa kwa upendo wake na hutubadilisha. Inatupa kiwango kipya na inatufanya tutake kufanana naye. Huku ndiko ‘kukua’ kwa tunda la upendo. Na muhimu zaidi inatufanya tumpende Mungu - huo ndio upendo mkuu kuliko yote:
Akamwambia, mpende Bwana, Mungu wako, kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote, na kwa akili zako zote. "Hii ndiyo amri kuu na ya kwanza." (Mathayo 22: 37-38).
Kumpenda Mungu ndio ufunguo. Ikiwa tunaona tabia ya kweli ya Mungu tutampenda. Tutafanya mfano wake kuwa wetu. Na tutasukumwa kuwapenda wengine kwa sababu inafuata kawaida kutoka kwa kumpenda Mungu. Sehemu ya huduma yetu kwa wengine ni kuonyesha upendo wa Mungu (ona somo la 5).
Kwa hivyo tunda la roho - upendo. Tunahitaji kuikuza, na tunakua kwa kumjua Mungu. Hii itasababisha upendo wetu kwake yeye na wengine kufurika na kwa njia hiyo tutakuwa wanafunzi wa kweli wa Yesu.
Heri wenye moyo safi
Akizungumzia sifa za wanafunzi wake wa kweli, Bwana wetu Yesu Kristo alisema: "Heri wenye moyo safi; watamwona Mungu" (Mat. 5: 8). Zaburi 73, vile vile inaanza na faida za kuwa na moyo uliotakaswa: "Kweli Mungu ni mwema kwa Israeli, hata kwa wale walio na moyo safi" (Zab. 73: 1). Lakini kuna nyakati ambapo inaweza kuonekana kwamba baraka na wema wa Baba yetu umetuacha. Ni sehemu ya matayarisho yetu kwa Ufalme ujao, kwamba kama wana na binti kwa njia ya imani katika Kristo Yesu, tunapata vipindi vya adhabu: Mkivumilia nidhamu, Mungu anawatendea ninyi kama watoto wake; kwa maana ni mwana gani ambaye Baba hamwadhibu? ” (Ebr. 12: 6-7).
Kusema "hapana"
Imeandikwa zaidi kwamba: "hakuna adhabu kwa wakati huu inayoonekana kuwa ya kufurahisha, lakini yenye kuhuzunisha…" (Ebr. 12:11), na ni wakati wa nyakati hizo ngumu wakati mwingine ni ngumu kwetu kukumbuka kwamba Bwana bado yuko sisi, na kwamba Baba yetu anaendelea kutuangalia. Hivi ndivyo hali ilivyokuwa kwa Asafu katika Zaburi ya 73. Wanaume na wanawake wa ulimwengu walionekana kufanikiwa, wakati alivumilia shida na dhiki. Mtazamo wa macho mafupi ni kusema: "Hakika, nimetakasa moyo wangu bure… kwa kuwa nimekuwa nikiteswa mchana kutwa, na kuadhibiwa kila asubuhi" (Zab. 73:14). Vivyo hivyo inaweza kuwa kweli kwa siku zetu wenyewe: wakati tunatafuta kudumisha utimilifu wa kibinafsi katika siku ya uovu, wakati wanaume na wanawake wanaotuzunguka wanainama mbele ya madhabahu ya Mammon, hali hiyo inaweza kuonekana kuwa isiyo sawa. Je! Kuna faida gani kumtumikia Bwana, wakati waovu wanafanikiwa kila upande, tunapata shida na shida?
Mara kwa mara tutawauliza Ndugu na Dada zetu msaada. Wakati mwingine watatoa vitu tunavyoomba, wakati mwingine hawawezi; kutambua kuwa upendo mkubwa ni hivyo kusema hapana katika hali ya sasa. Wakati hii inatutokea tunaweza kuwashtaki Ndugu zetu na Dada, na hata Mungu wa kutotuonyesha upendo! Kusema "hapana" mara nyingi ni upendo mgumu zaidi wa kuonyesha.
Tunahitaji kuchukua mtazamo wa muda mrefu wa vitu hivi. Mwisho kabisa ni kwamba waovu watapita na ulimwengu ambao wanapenda sana, na kwamba tutaishi kwa umoja wa furaha na Bwana wetu kwa vizazi vyote vijavyo. Basi Mhubiri akasema.
“Ijapokuwa mwenye dhambi hufanya maovu mara mia, na siku zake zikazidishwa, lakini hakika najua ya kuwa itakuwa heri kwao wamchao Mungu, wanaomcha mbele zake; Siku zake ambazo ni kama kivuli; kwa sababu haogopi mbele za Mungu ”(Mhu. 8: 12-13).
Tunapotilia maanani msimamo wetu katika mpango unaofunguka wa Bwana, tunaweza kuangalia zaidi ya siku ya dhiki ya sasa kwa wakati ujao, wakati mambo ya zamani hayatakumbukwa tena, wakati hakutakuwa na huzuni wala kilio, au kitu kama hicho. Katika siku hiyo, kutakuwa na furaha tu, na kufurahi mbele ya Yule aliyetukomboa kwa damu yake mwenyewe.
Malipo ya papo hapo
Kwa ujumla, wanaume na wanawake wanaona mfupi sana kuona mahali pao kwenye picha kubwa. Kuridhika kwa papo hapo kunaashiria matarajio ya umri wetu, wakati kwa sababu ya tamaa ya mwili, tamaa ya macho, na kiburi cha maisha, watu hutafuta tu mema yao ya sasa. Kama Esau, ambaye aliuza haki yake ya mzaliwa wa kwanza kwa bakuli la chakula, wanaume na wanawake wa umri wetu wanathamini faraja zaidi kuliko ahadi ambazo hutuchukua zaidi ya wakati wa sasa, kwa siku za usoni za milele. Wakiongozwa na tamaa yao wenyewe, wanaume wanatafuta "kufanikiwa" katika maisha haya ya sasa, na "mafanikio" yakipimwa kwa njia ya pesa, nyumba kubwa, na simu za bei ghali. Lakini Bwana wetu Yesu alikata kiini cha suala hili kwa kusema: "jihadharini, na jihadharini na tamaa; kwa maana maisha ya mtu hayako katika wingi wa vitu alivyo navyo" (Lu. 12:15). Na tena, Mtume aliandika:
“Utauwa pamoja na kuridhika ni faida kubwa. Kwa maana hatukuleta chochote katika ulimwengu huu, na ni hakika kwamba hatuwezi kuchukua chochote. Tukiwa na chakula na mavazi, tutosheke na hayo. Lakini wale watakao kuwa matajiri huanguka katika majaribu na mtego, na katika tamaa nyingi za upumbavu na zenye kudhuru, ambazo huwazamisha watu katika uharibifu na upotevu ”(1 Tim. 6: 6-9).
Kuridhika na hali yetu maishani ni faida kubwa. Badala ya kusumbuka na kuchomwa moto kwa hamu ya kuzidisha bidhaa za kidunia, mtu anayeridhika anaangalia tu ufalme wa baadaye, bila kuzingatia utajiri wa maisha haya. Kama Paulo, tunapaswa kuridhika na hali yoyote tunayojikuta, tukidhani utajiri wa maisha haya kuwa ni mavi tu, ikilinganishwa na utukufu unaokuja (Flp. 3: 8). Mhubiri alisema hivi:
"Afadhali konzi moja yenye utulivu, kuliko mikono yote miwili iliyojaa taabu na mateso ya roho" (Mhu. 4: 6).
Badala ya kuwa na wivu juu ya mafanikio ya waovu au yale ya Kaskazini Kaskazini, tunaangalia mbali na raha za dhambi, kuelekea utukufu mkubwa utakaopewa wale ambao wameendelea kwa uvumilivu kufanya vizuri.
Ustawi dhahiri wa waovu
Tukirudi kwenye Zaburi ya 73, tunapata Asafu akianza kupoteza mguu wake katika mambo ya kiroho, akikiri: "Niliwahusudu wapumbavu, Nilipoona mafanikio ya waovu" (Zab. 73: 3). Lakini aliwakilisha tu mawazo kama hayo mpaka alipoingia katika nyumba ya Mungu:
“Wakati nilifikiria kujua jambo hili, ilikuwa chungu sana kwangu; mpaka nilipoingia patakatifu pa Mungu; ndipo nikaelewa mwisho wao ”(Zab. 73:17).
Kuna kitu juu ya Nyumba ya Mungu (??? ???) ambayo huweka mambo katika mtazamo wao sahihi. Kuwa kituo cha utakatifu, na sehemu ya mwalimu wa shule akifundisha ukombozi kupitia Yesu Kristo, Patakatifu palikuwa mahali ambapo wanaume na wanawake walikwenda kutoa dhabihu, na kujifunza kanuni za haki. Katika siku zetu, Ekklesia ya Kristo inapaswa kutimiza kazi kama hiyo, ikiwa "nguzo na msingi wa Ukweli ”(1 Tim. 3:15). Kanisa ni mahali ambapo Ndugu na Dada wanaweza kukusanyika kukumbuka kusulubiwa kwa Bwana wetu, na kujifunza maana ya dhabihu ya kweli. Hakuna mahali pengine hapa duniani ambapo vitu kama hivyo vinaweza kujifunza, kwani ulimwengu kwa jumla unabaki kwenye giza ambalo linaweza kuhisiwa. Basi, tusipuuze kukusanyika pamoja, kama ilivyo desturi ya wengine. Lazima tujiunge pamoja na wale walio na imani sawa, kufikiria juu ya mambo ya milele, na kuhimizana wakati siku ya fursa bado.
Kora, Dathani, Abiramu na On
Kwa kisa cha Asafu, hata hivyo, maneno haya yangeonekana kuwa marejeleo mahususi ya tukio lililorekodiwa katika Hesabu sura ya 16. Kama vile Asafu alifikiria ustawi wa waovu, ndivyo Hesabu 16 inazungumza juu ya watu fulani ambao walikuwa "mia mbili na hamsini wakuu wa mkutano, maarufu katika kusanyiko, watu mashuhuri ”(Hes. 16: 2). Wanaume hawa walikusanyika pamoja na Kora, Dathani, Abiramu na Oni, kupinga msimamo wa Musa kama kiongozi juu ya watu wote wa Israeli. Wanaume hawa walikuwa na maoni mafupi, wakizingatia ugumu wa sasa kama ushahidi wa uongozi mbaya wa Musa Haruni:
"... haukutuleta katika nchi ijaayo maziwa na asali, au hukutupa urithi wa mashamba na mizabibu. Je! Utawatoa macho ya watu hawa?" (Hesabu 16:14).
Hapa kulikuwa na hoja yao: wanaume waliweza kuona kwa macho yao kwamba baraka zilizoahidiwa hazikuonekana - lakini hawakuweza kuona sababu kwa nini hii ilikuwa hivyo. Kwa sababu ya uasi wa kiburi wa watu, urithi haungekuja kabla ya kesi ya miaka 40 jangwani, lakini Kora na kampuni yake walitaka kuridhika mara moja, na baraka ya sasa.
Kuna hatari kwamba tunaweza kuwa kama hii kwa njia tunayoelekeza maisha yetu wenyewe. Ahadi ni kwamba endapo tutaendelea kwa uvumilivu katika imani, tutapewa Ufalme kwa wakati unaofaa. Lakini leo ni siku ya jaribio na adhabu, ambayo lazima tupitie ili kufikia baraka. "Lakini hakuna adhabu ya kufurahisha, lakini yenye kuhuzunisha" (Ebr. 12:11), na njia ya asili ni kuzingatia ushahidi kwamba Mungu hayupo nasi tena - wakati kwa kweli, adhabu hiyo inathibitisha upendo wa Mungu kwetu, ili tupate kukuzwa katika imani yetu ili tuweze kufaa kwa ufalme huo ujao.
Rekodi katika Hesabu 16 inaendelea kuelezea mchakato ambao ilionyeshwa kuwa Bwana alikuwa kweli na Musa na Haruni, akiwa amewachagua kuongoza watu Wake. Kora na kampuni yake walipaswa kutoa uvumba katika vifuniko vyao vya shaba, na Haruni atatoa uvumba katika chombo chake cha dhahabu. Bwana angechagua ni toleo gani litakubaliwa. Kwa hivyo matoleo yalitolewa, na vifuniko vya shaba vilikataliwa. Baada ya watu kuonywa kwanza kujitenga na uasi wa kikundi cha Kora, "ardhi ikapasuka katikati yao; na nchi ikafunua kinywa chake, ikawameza, na nyumba zao, na watu wote wa Kora. , na mali zao zote. Wao na wote walio na mali yao, walishuka hai shimoni, na ardhi ikawafunika; wakaangamia kati ya mkutano ”(Hes. 16: 31-33).
Hii inaashiria dhahiri kukataliwa kwa toleo lao: bila kutegemea imani, uvumba wao haukuweza kukubaliwa. Hata hivyo, katika Zaburi ya 73, tunasoma juu ya imani ya waovu: “hakika uliwaweka mahali penye utelezi, ukawatupa chini kwa uharibifu. Jinsi wanavyofanywa ukiwa, kama katika dakika! Wameteketezwa kabisa na vitisho ”(Zab. 73:19).
Lakini Hesabu sura ya 16 inaendelea kuelezea kile kilichotokea kwa vifuniko vya shaba ambavyo "watu mashuhuri" walikuwa wametoa mbele za Bwana:
"Vyetezo vya waovu hawa dhidi ya nafsi zao, wacha watengeneze mabamba mapana ya kufunika Kifuniko cha Madhabahu; kwa kuwa walivitoa mbele za Bwana, kwa sababu hiyo vimetakaswa; nazo zitakuwa ishara kwa wana wa Israeli" (Hes. 16:38).
Hapa, basi, ilikuwa ishara kwa Israeli: vyetezo vya wenye dhambi walipigwa na kutumika kufunika madhabahu ya dhabihu. Wanaume walipoingia patakatifu kutoa dhabihu zao, wangekabiliwa na ishara hii ambayo ilikumbusha uharibifu wa waasi, waliotupwa chini mbele za uwepo wa Bwana. Kwa hivyo mwandishi wa Zaburi anaelezea uzoefu wake mwenyewe, akifadhaishwa na mafanikio ya waovu: "hata nikaingia patakatifu pa Mungu; ndipo nikaelewa mwisho wao ”(Zab. 73:17). Huu ndio mwisho wa wale ambao hawamwamini Mwenyezi, ambao wanaona shida za sasa kama ushahidi kwamba Mungu hakuwa pamoja na kiongozi mkuu wa watu. Wacha tujifunze kutoka kwa ishara hii, na mfano wa kutokuamini, tusije tukaanguka vivyo hivyo.
Yeye anayeweza kukuzuia usianguke
Kuna kifungu kingine ambacho kinarejelea matukio haya ya Hesabu 16. Kitabu cha Yuda ambacho tumeona hapo awali katika somo hili kinazungumzia karamu ya mapenzi pia inahusu ndugu wa uwongo, ambao walikuwa wameingia ndani ya Eklezia bila kutambuliwa, kama "waliangamia katika mashtaka ya Kora ”(Yuda 11). Kati ya haya, imeandikwa kwamba "wanadharau utawala, na kusema mabaya kwa wakuu," kama vile Kora, Dathani na Abiramu walisema mabaya juu ya Musa na Haruni, wakidharau utawala wao. Lakini Yuda anamalizia kwa kuelezea jinsi nguvu ya Mungu inavyoelekezwa kwa wale wanaomtumaini Yeye: Kwa Mungu pekee aliye na busara Mwokozi wetu, uwe utukufu na enzi, enzi na nguvu, sasa na milele. Amina. ” (Yuda 24-25). Kwa tofauti kubwa na wale waliotupwa chini mahali penye utelezi, Baba yetu atatushika kwa mkono, na kutuzuia tusianguke, ikiwa tunamwamini Yeye, na nguvu yake ya kuokoa.
Tabia hii ya Baba inahitaji kuwa tabia ya kila Ndugu na Dada. Huu ni ushirika. Ndugu na Dada wengine watakuwa kama Kora na bendi yake. Lakini, tunahitaji kutaka Ndugu na Dada zetu wawe katika Ufalme. Tunahitaji kuonyesha upendo, sio kwa kujitolea kwao bila kikomo, sio kwa kupumbaza mahitaji yao, lakini kwa kuwapa upendo wa kweli; kutoa mahitaji yao ya kiroho, wakionyeshana makosa ya mtu mwingine, lakini pia kujaribu kusaidiana kushinda mapungufu hayo. Tunahitaji kuzuia Ndugu na Dada zetu wasianguke ili wakati Bwana wetu atakaporudi Ndugu na Dada zetu hawana hatia - hili ni jukumu letu - huu ni upendo wa kweli, upendo wa kweli.
Shika mkono wangu
Kurudi kwenye Zaburi ya 73, baada ya kuona mwisho wa watu wasiomcha Mungu kama ilivyoonyeshwa kwenye sahani za shaba juu ya madhabahu, Asafu anaendelea kuelezea jinsi alivyokuwa akishikiliwa na neema ya Mungu: “Walakini mimi niko pamoja nawe kila wakati: kwa mkono wangu wa kuume… ”(Zab. 73:23). Hii ni ahadi kwa wale wanaovumilia majaribu ambayo hutoka kwa Mwenyezi kwa njia ya adhabu: Atatushika kwa mkono, na kutuongoza kupitia hayo. Hii ndio ahadi kwa Israeli:
“Usiogope; kwa kuwa mimi ni pamoja nawe; usifadhaike; kwa kuwa mimi ni Mungu wako; nitakutia nguvu; ndio, nitakusaidia; naam, nitakushika kwa mkono wa kuume wa haki yangu… kwa maana mimi Bwana Mungu wako nitakushika mkono wako wa kuume, nikikuambia, Usiogope; Mimi nitakusaidia ”(Isa. 41:10, 13).
Msaada wa Mungu na mwongozo hutoka kwa neno lililoandikwa, huduma za malaika, lakini pia huduma za Ndugu na Dada. Malaika ni "roho zote zinazohudumu, zilizotumwa kuwahudumia wale ambao watakuwa warithi wa wokovu" (Ebr. 1:14). Malaika watakuwa pamoja nasi katika majaribu yetu, na watatuzuia tusianguke, ikiwa tunawaamini tu, na nguvu ya Baba yetu anayewatuma kwetu. Lakini, sisi pia tunaweza kutenda kama malaika.
Zaburi inaishia kwa kuelezea hali ya vikundi viwili vya watu: wale ambao wako mbali na Bwana, na wale wanaomkaribia. Kuhusu kikundi cha kwanza inasemekana:
"Tazama, wale walio mbali nawe wataangamia; Umewaangamiza wote watendao uzinzi kutoka kwako" (Zab. 73:27).
Angalia lugha iliyotumiwa hapa: wale ambao "wako mbali" na Yahweh ni wale ambao wanafanya uzinzi kutoka kwake. Lugha hiyo hiyo imechukuliwa katika kitabu cha Yakobo, ambaye anafafanua jaribu la kawaida kwa wanaume wote, kwa maana ya mwanamke anayetupotosha:
“Kila mtu hujaribiwa na kuvutwa na tamaa yake mwenyewe. Halafu ile tamaa ikiisha kuchukua mimba huzaa dhambi, na ile dhambi ikikomaa huzaa mauti ”(Yakobo 1: 14-15).
Hapa, tamaa ya mwanamume inalinganishwa na mwanamke - kahaba, ikimpoteza. Kumuongoza, mwanamke anachukua mimba ya mtoto - dhambi - ambayo hutolewa kutoka kwake, na dhambi huzaa mauti. Huu ndio mchakato wa majaribu ambao huwapata wanaume na wanawake, na Bwana wetu Yesu Kristo ndiye pekee. Katika uzoefu wake wa majaribu, ingawa alikuwa akijaribiwa katika sehemu zote kama sisi, hakuwa "akivutwa". Alipata matamanio ya mwili, lakini hakuwaruhusu kamwe kumvuta mbali na muungano na Baba yake. Kulingana na Zaburi 73, wale ambao wamevutwa mbali na Yahweh "wataangamia" bila matumaini, licha ya mafanikio yao dhahiri mbele ya watu katika maisha haya.
Darasa la pili la wanaume lililoelezewa katika mstari wa mwisho wa Zaburi hii linajumuisha wale wanaokaribia Mungu:
"Lakini ni vizuri kwangu kumkaribia Mungu: Nimemtegemea Bwana Bwana, ili nitangaze kazi zako zote" (Zab. 73:28).
Hii inaashiria tena akaunti ya uasi wa Kora. Hesabu 16 inasimulia maneno ya Musa kwa Kora:
“Akamwambia Kora na watu wake wote, akisema, Hata kesho Bwana ataonyesha walio wake ni nani, na nani aliye mtakatifu; na kumfanya amkaribie; hata yeye aliyemchagua atamleta karibu naye ”(Hes. 16: 5).
Chaguo la Yahweh lilionyeshwa waziwazi kama vile tumezingatia hapo juu, lakini Asafu sasa alitambua mwisho wa waovu, na faida ya kuwa na moyo safi mbele za Mungu. Sasa akichukua maoni ya muda mrefu, Asafu alikiri fursa ya kuweza kukaribia kiti cha neema, na baraka zitakazopatikana kwa wale wanaotaka kupatanishwa na Bwana. Ushauri kama huo umetolewa katika Waebrania sura ya 10:
"Tukiwa na kuhani mkuu juu ya nyumba ya Mungu, na tukaribie kwa moyo wa kweli kwa uhakika kamili wa imani, mioyo yetu ikinyunyizwa kutoka dhamiri mbaya, na miili yetu imeoshwa kwa maji safi" (Ebr. 10:22).
Hapa kuna Kuhani Mkuu aliyechaguliwa, hata Masihi mwenyewe. Kupitia upatanishi wake, tunaweza "kumkaribia" Bwana, baada ya kusafishwa na toleo lake. Kwa kweli hii ni fursa kubwa, lakini pia ni ukweli wa hali hiyo. Tunapofikiria ustawi dhahiri wa wale wanaotuzunguka, hatupaswi kuhusudu utajiri wao: badala yake tunachagua kuvumilia adhabu, kama ishara ya upendo wa Mungu kwetu. Huu ndio mwisho wa jambo: "kweli Mungu ni mwema kwa Israeli, hata kwa wale walio na moyo safi" (Zab. 73: 1).
Ndugu na Dada zetu wote wanahitaji hisani yetu, na tunahitaji hisani ya Ndugu na Dada zetu - lakini hisani ya kweli haina uhusiano wowote na mali mbali zaidi na uhusiano - ushirika wa karibu na wale wanaompenda Mungu. Haihusiani sana na kupokea na inahusiana zaidi na kutoa na kutumikia.