Sura ya 14. Ushirikina
Je, ni sawa kuabudu zaidi ya Mungu/Mungu mke mmoja?
Ushirikina ni kuabudu au kuamini miungu mingi, ambayo kwa kawaida hukusanywa katika kundi la miungu na miungu ya kike, pamoja na dini zao na desturi zao. Ushirikina ni aina ya theism. Ndani ya theism, inatofautiana na imani ya Mungu mmoja, imani katika Mungu mmoja, katika hali nyingi zaidi.
Omnism ni utambuzi na heshima ya dini zote au ukosefu wake; wale wanaoshikilia imani hii huitwa waamini wa mambo yote (au Wanaomnisti), wakati mwingine huandikwa kama wakubwa zaidi. Watu wengi wanaoamini mambo yote wanasema kwamba dini zote zina ukweli, lakini hakuna dini moja inayotoa ukweli wote.
Amri ya Pili inafundisha kwamba tunapaswa kumwabudu Mungu mmoja tu, Yahwe, na kwamba hakuna Mungu mwingine. Hata hivyo, sifa ya “mbele yangu” imesababisha baadhi ya wasomi kujadiliana kama hiyo ndiyo ilikuwa maana ya asili ya amri iliyotolewa kwa Musa kwenye Mlima Sinai, karibu mwaka 1400 KK.
Hoja ya kawaida
Mbali na kuwashurutisha watu kuacha ibada ya miungu mingine, wasomi fulani wananadharia, kwamba amri hiyo iliweka uongozi wa kimbingu, Yahwe akiwa juu. Yahwe alipaswa kuabudiwa na kutolewa dhabihu kwa kwanza, kabla ya miungu mingine yoyote. Kisha wangeweza kupata yao.
Dini ya Kiyahudi ya awali haikukana kuwepo kwa miungu mingine. Simulizi la Biblia la Kutoka linakubali na kuthibitisha kuwepo kwa miungu mingine. Inachora mapigo ya Misri sio tu kama vita dhidi ya Farao, lakini kama vita dhidi ya miungu ya Misri: "Nitafanya hukumu juu ya miungu yote ya Misri" (Kut. 12:12).
Hoja yaendelea, kwamba haiwezi kusemwa kwamba waandikaji wa Biblia katika hatua hii walikuwa na maoni yoyote juu ya kukana kuwako kwa miungu mingine, kama vile waandikaji wa baadaye wangefanya, au kusukuma watu wao kuelekea imani ya Mungu mmoja.
Malalamiko ya waandishi wa Biblia, na majaribio ya marekebisho ya Mfalme Yosia (c. 649–609 B.K.) ni dalili nzuri kwamba ibada ya miungu mingi iliyofanywa na Waisraeli iliendelea muda mrefu baada ya kutoroka kwa hadithi kutoka Misri.
Hakika, mazoea ya kuabudu pantheon ya kimungu yaliibuka kutoka zamani za kale: Inaweza kufuatiliwa kiakiolojia kutoka Enzi ya Chuma (karne ya 10 - 6 B.K.) hadi Uhamisho wa Babeli.
Maandishi kutoka kote Israeli kutoka Enzi ya Chuma yana jina la "Ashera". Kaburi la karne ya 8 huko Khirbet el Qom, kati ya Hebroni na Lakishi, katika eneo la ufalme wa Kibiblia wa Yuda, lina sala iliyoandikwa humo inayomwomba Yahwe na Ashera. Mahali pa eneo hili katika Yuda ladokeza sana kwamba maandishi hayo ni ya Kiyahudi.
Maandishi mengi katika Kuntillet Arjud, katika sehemu ya Kaskazini-mashariki ya Peninsula ya Sinai, yamewekwa wakfu kwa "Yahwe na Ashera yake". Ingawa eneo hili halikuwa Yuda kwenyewe, maandishi hayo yaliandikwa kwa Kiebrania, yakionyesha wazi kwamba eneo hilo lilikuwa la Kiyahudi.
Kuna idadi kubwa ya sanamu za kike ambazo zimehusishwa angalau na desturi za kidini za mahali hapo. “Takwimu za Nguzo” za Yudea zimehusishwa kwa muda mrefu na mazoea ya kidini ya Kiyahudi yanayohusiana na Ashera.
Hii hata hivyo ina uwezekano mkubwa wa mwelekeo wa kuunganisha kitu chochote ambacho madhumuni yake hayajulikani kwa mazoea ya ibada, ambayo sio sawa.
Uchimbaji wa hivi majuzi wa Mamlaka ya Mambo ya Kale ya Israel katika eneo la Iron Age IIA la Tel Motza, magharibi mwa Yerusalemu, katika eneo ambalo lilikuwa ufalme wa Kibiblia wa Yuda, ulitokeza hekalu lililo na takwimu kama zilizopatikana kutoka maeneo yasiyo ya Kiyahudi huko Negev kuliko ilivyo. kwa Vielelezo vya Nguzo ya Yudea. Takwimu hizi ni za anthropomorphic na zoomorphic.
IAA haina uhakika wa hali halisi ya takwimu hizi, lakini eneo lao katika hekalu linapendekeza kusudi la ibada. Kwa vyovyote vile, eneo lao ndani ya tovuti ya Kiyahudi linapendekeza uwezekano kwamba desturi ya kidini ya kigeni inaweza kuwa imepitishwa.
Erin Darby, mtaalamu wa masomo ya kidini kutoka Chuo Kikuu cha Tennessee, anaonya dhidi ya kufasiri sanamu hizi kama ushahidi wa desturi ya kidini ya miungu mingi inayofadhiliwa na serikali. Hoja inaendelea - sawa, lakini inaonyesha kwamba watendaji wa mapema wa Dini ya Kiyahudi bila shaka hawakufasiri Amri ya Pili kumaanisha kwamba Yahweh anapaswa kuabudiwa peke yake.
Waisraeli wanaonekana kuwa waamini Mungu mmoja tu baada ya Uhamisho wa Babeli.
“Maafa yaliyowapata Wayuda katika kuteketezwa kwa Hekalu la Kwanza na katika uhamisho wao kwenye ufuo wa mito ya Tigri na Eufrate yalikuwa na athari ya kuadibu juu yao, na hii inaweza kuwa moja ya sababu ambazo zilibadilisha uhusiano wao na Mungu wao” aliandika marehemu Solomon Zeitlin, profesa katika Chuo Kikuu cha Yeshiva huko New York, mwaka wa 1944. “Kabla ya uhamisho Wayahudi walimwona Mungu wao kuwa Mungu wa nchi na bora kuliko miungu mingine, lakini pia waliabudu miungu mingine.”
Wazo la kwamba Waisraeli wa mapema waliamini kwamba mungu wao alikuwa mkuu katika nchi yao linapatana na mawazo ya tamaduni za kale na wazo la uongozi wa mbinguni.
Imefikiriwa na wanahistoria kwamba miungu na miungu ya kike ya Wakanaani, kama vile Anati, Baali, Astarte, na Reshefu ilikubaliwa kuwa miungu ya Wamisri kwa sababu, katika nchi yao wenyewe, iliaminika kuwa bora kuliko miungu ya Wamisri. Kwa hiyo, Wamisri wangehitaji upendeleo wao ili kuishinda Kanaani katika Enzi ya Marehemu ya Shaba (c. 1550 - 1200 KK).
Wamisri bado walidumisha, na mara nyingi walipendelea miungu yao ya asili, lakini miungu mpya ilijaza mapengo ya dhana ambazo zilikuwa mpya kwa Wamisri.
Hoja ya kawaida ni mbaya kabisa
Ndugu katika Kristo hawakubaliani na tafsiri hii, na hoja hizi na wataalam pia.
Richard Elliot Friedman, msomi wa Biblia, na profesa wa Masomo ya Kiyahudi katika Chuo Kikuu cha Georgia, anapendekeza kwamba kwa sababu Mungu alikuwa wa ulimwengu wote, matumizi ya “kabla yangu” yalikuwa na uwasilishaji wa ulimwengu wote, kwamba “mtu hawezi kuwa na miungu mingine” (Friedman 2001) Hii, hata hivyo, haiondoi kukiri kwa miungu mingine.
Ushahidi wa kiakiolojia na wa kihistoria unapendekeza kile Carl S. Ehrlich, Profesa wa Biblia ya Kiebrania katika Chuo Kikuu cha York, amekisia, kwamba Dini ya Kiyahudi ilipitia kipindi kirefu cha maendeleo ya kidini. Watu walitokana na asili ya ushirikina na polepole baada ya muda walielekezwa na Mungu katika imani ambayo siku zote ilikuwa imani ya Mungu mmoja “ambayo miungu mingine haikuwa duni tu, bali ilikataliwa kabisa” (Ehrlich 2010).
Unapochunguza dini utagundua kwamba unavutiwa na mungu mmoja au mungu mke. Mara tu unapounda muunganisho thabiti, unaweza kuchagua kumfanyia ibada ya kujitolea. Lakini nini kinatokea barabarani unapojikuta unaungana na mungu tofauti? Je, unaweza kuwaheshimu wote wawili, na je, hilo kwa namna fulani ni dharau kwa mmoja wao? Je, unaweza kubadilisha ushirika wako, au unapaswa kujiweka wakfu kwa Mungu mmoja wa Biblia?
Lugha na taswira iliyotumika katika mfano wa Ahoya na Oholiba (Ezekieli 23), ikionyesha jinsi wanavyofanya vilindi vya chini kabisa vya udhalilishaji wa mwanadamu, vilichaguliwa kimakusudi na Roho ili kujaribu kuleta nyumbani kwa Israeli chuki ambayo Mungu aliitazama kiroho. upotovu wa watu. Ni takriban isiyoaminika kwamba watu wa Mungu wanapaswa kuzama chini kiasi cha kuhalalisha matumizi ya lugha kama hiyo, lakini vile lazima iwe ilitokea; ilitokea. Hilo linatuacha tukiwa na shaka kidogo kuhusu maoni ya Biblia kuhusu jambo hili.
Katika 2 Wafalme twasoma juu ya maovu ya kiroho na kiadili ambayo mfalme, Manase, aliingiza katika ufalme wa Yuda, orodha ya kuhuzunisha, yenye kuhuzunisha ya kila uovu uwezao kuazimwa kutoka kwa kila mojawapo ya mataifa jirani; na uharibifu wa kiroho uliandamana bila kuepukika, kama nabii Ezekieli alivyoonyesha katika sura ya 22 tunayosoma juu ya kila aina ya uovu wa kijamii na upotovu wa kiadili.
Tunajua kwamba taswira ile ile kama Ezekieli alitumia ilitumiwa katika kitabu cha Ufunuo kueleza hali ambayo Eklesia ya Kristo ingeshukia katika karne za baadaye, na tena tunajua kwamba ilitukia kweli kweli, kile ambacho Paulo aliogopa kikatokea alipokuwa. alijua ingekuwa.
“Nawaonea wivu, wivu wa Mungu; kwa maana naliwaposea mume mmoja, ili nimletee Kristo bikira safi. Lakini nachelea, kama yule nyoka alivyomdanganya Hawa kwa hila yake, fikira zenu zisije zikapotoshwa, mkauacha unyofu ulio ndani ya Kristo.” (2 Wakorintho 11:2 ).
Ufisadi wa namna hiyo hauji ghafla. Hapo awali, inakuja kwa mabadiliko madogo, karibu kutoonekana. Tunaweza kufuata hili, kwa mfano, kwa urahisi sana katika kazi za wanahistoria kama Mosheim. Hapa kidogo na pale kidogo, hii ndiyo njia ambayo rushwa huanza.
Tunaweza kuona mwanzo wake katika barua hizo kwa Eklesia saba zilizorekodiwa katika kitabu cha Ufunuo kuelekea mwisho wa karne ya kwanza. Ikiwa haitadhibitiwa, kama ilivyokuwa wakati huo, ufisadi unashika kasi upesi hadi udhihirike katika mkondo wa matumizi mabaya ya yote ambayo ni matakatifu kwelikweli.
Mungu wa Biblia ni Mungu mwenye wivu. Tunapaswa kuwa washiriki wa Kanisa moja tu, na tunapaswa kumwabudu Mungu mmoja tu. Yehova Mungu wa Biblia. Tusipofanya hivyo, basi Mungu atatuchukulia kama “mke asiye mwaminifu” au “kahaba”.
Kwa nini Mungu aliwaambia watu wasifuate miungu mingine ikiwa sio miungu?
Uumbaji wa Mungu mmoja
Maandiko yanajihusisha na “miungu” mingine. Hawa hufikiriwa na wengi kuwa viumbe halisi wa ajabu, ingawa ni duni sana kuliko Muumba na Mkombozi pekee. Mifano imeenea katika Biblia.
Zaburi hulipuka kwa uthibitisho.
“Hakuna kama wewe miongoni mwa miungu, ewe Mola.” (86:8)
“Kwa kuwa Bwana ni mkuu mwenye kusifiwa sana; ni mtukufu kuliko miungu yote” (96:4).
“Mola wetu yuko juu ya miungu yote” (135:5);
“Mpeni Yahwe, [nyinyi] miungu, mpeni Yahwe utukufu na nguvu” (29:1 , tafsiri yangu.);
“Ametukuka juu ya miungu yote” (97:7);
“Kwa maana Yahwe ni mungu mkuu, na mfalme mkuu juu ya miungu yote” (95:3, tafsiri yangu).
Nakadhalika.
Sio Zaburi pekee. Katika Kutoka, Yahwe anatabiri kwamba atatekeleza hukumu “juu ya miungu yote ya Misri” (12:12). Mwandishi wa Hesabu kisha anatangaza kwamba hilo ndilo lililotukia: “Yahwe akafanya hukumu juu ya miungu yao” (33:4).
Katika Kusini mwa Ulimwengu, itajadiliwa kuwa hakuna dokezo kwamba Yahwe ndiye Mungu pekee. Badala yake, inadokezwa wazi kwamba Misri ina miungu yake, na Yahwe atawashinda.
Katika Kutoka 23:32–33 Israeli wanaambiwa wasifanye maagano au kuabudu miungu mingine; inaweza kuwa na hoja kwamba hakuna pendekezo kwamba miungu ya majirani wa Israeli haipo.
Katika Kumbukumbu la Torati 4:19 Waisraeli wamekatazwa kuabudu “jua, mwezi na nyota, jeshi lote la mbinguni... [ambalo] Yahwe, Mungu wako, amewagawia mataifa yote kila mahali chini ya mbingu.” Kwa maneno mengine (itabishanwa) waliambiwa wasiabudu miungu mingine, si kwa sababu miungu hiyo haikuwepo, bali kwa sababu walipaswa kutawala watu wengine, si Israeli.
Yahwe mwenyewe, ambaye aliumba na kutawala miungu mingine, angetawala Israeli moja kwa moja. Angetawala mataifa kwa njia isiyo ya moja kwa moja kupitia mamlaka aliyokabidhiwa ya miungu mingine. Hii, inaonekana, ilikuwa nia ya awali nyuma ya kifungu cha ajabu kuhusu “mkuu wa Uajemi” katika Danieli 10 : “Mkuu wa Uajemi alinipinga [labda malaika Gabrieli] siku ishirini na moja, lakini Mikaeli, mmoja wa wakuu wa wakuu; alikuja kunisaidia” (m. 13).
Inasemekana kwamba kitu kilikuwa kimeenda vibaya sana katika Zaburi ya 82. Viumbe wa ajabu aliowateua kutawala mataifa kwa haki walikuwa wameshindwa kufanya. Walipaswa kutawala kwa haki, wakitekeleza hukumu kwa niaba ya maskini, wajane, na mataifa mengine. Lakini kwa sababu hawakuhukumu ipasavyo, Yehova angewahukumu. Na adhabu ilikuwa kali.
[Yahwe] amechukua nafasi yake katika baraza la kimungu,
Katikati ya miungu hufanya hukumu...
Na ninyi nyote, wana wa Elyoni [Mungu Aliye Juu Zaidi]
Badala yake kama Adamu mtakufa,
Na kama mmoja wa ‘Wanaong’aa’ utaanguka.”
“Ondoka, Ee Yahwe; Hakimu nchi!
Na uyamiliki mataifa yote!”
Ikiwa (inabishaniwa) hawa “miungu” walikuwa wanadamu, aya ya 7 isingekuwa na maana, kwa kuwa wanadamu wote wanakufa kama Adamu. Kwa nini hii iwe adhabu maalum? Badala yake, kuna dokezo katika mstari huu wa uasi wa ulimwengu dhidi ya Yahweh. Inatukumbusha Isaya 14 na Ezekieli 28, ambapo mfalme wa Babeli na mkuu wa Tiro wanahukumiwa kwa kiburi chao cha uasi. Katika Isaya 14:13–14, uasi uko wazi. “Yule Angaaye, mwana wa Alfajiri” (maneno yaleyale yaliyotumiwa hapa katika Zab. 82:7) alijaribu kujiweka juu ya “nyota za El [Mungu aliye juu zaidi, au Yahwe]” ili “kuketi akiwa ametawazwa katika Mlima wa Kusanyiko. (ya miungu),” ili “kuwa kama Elyoni [jina kamili zaidi la Mungu Aliye Juu Zaidi].”
Mtafaruku wa mabishano haya yote ni kwamba miungu (wakati fulani inachukuliwa kuwa malaika walioanguka) ni chimbuko la “falme na mamlaka” za Paulo - zilizohukumiwa kifo si kwa sababu tu ya kushindwa kutawala kwa haki, lakini muhimu zaidi, kwa uasi wao dhidi ya Mungu. Muumba wao, Yahwe. Utawala wao usio wa haki wa mataifa ulikuwa tu mojawapo ya maonyesho mengi ya uasi wao, ambayo ilikuwa sababu kuu ya nidhamu ya Yahwe.
Baadaye Jumuiya ya Wakristo ilikuja kuona hadithi hizi mbili katika manabii kuwa dokezo la kuanguka kwa Shetani kutoka kwa neema. Mara tu alipoumbwa kama kiumbe cha Mungu mwenye kipawa zaidi na kizuri zaidi kisicho cha kawaida, Shetani alitumia vibaya mamlaka yake kisha akaongoza uasi dhidi ya Yahwe. Mungu alimwadhibu kwa kuweka mipaka ya mamlaka yake duniani; bado ni “mungu wa ulimwengu huu” (2 Kor. 4:4) lakini mamlaka yake yanadhibitiwa na makusudi makuu ya Mungu, na uharibifu wake wa mwisho umeamuliwa.
N. T. Wright anaita hii “imani ya uumbaji ya Mungu mmoja,” ambayo ina maana kwamba Yahwe anatawala juu ya unene wa ulimwengu na si malaika wazuri tu bali pia malaika walioanguka wanaojifanya kuwa Mungu wa kweli. Wright anasisitiza kwamba “tuna mifano michache sana ya imani ya Mungu mmoja ‘safi’ popote pale, kutia ndani Biblia ya Kiebrania.”
Imani ya uumbaji ya Mungu mmoja ilionyesha kimakosa.
Jambo la kwanza kufafanua ni ufafanuzi wa “mungu” mwingine. Msimamo wa wote Uyahudi na Ndugu katika Kristo ni kwamba kuna Mungu mmoja tu wa kweli na wengine wowote ni miungu ya uongo. Kwa hivyo, ikiwa unauliza ikiwa Biblia inazungumza juu ya miungu mingine yoyote halisi, ya kweli, jibu ni hapana. Mambo ambayo wengine wanaabudu kama miungu; Biblia inadai “si miungu hata kidogo”.
Lakini ikiwa unauliza ikiwa miungu yoyote ambayo tamaduni za kipagani zinazozunguka iliamini inatajwa katika Biblia, jibu fupi ni ndiyo. Kuna miungu mingine iliyotajwa katika Agano la Kale na Agano Jipya na imetajwa moja kwa moja na kwa njia isiyo ya moja kwa moja.
Kama tulivyosema, kutajwa maarufu zaidi kungekuwa katika ile ya kwanza ya Amri Kumi, “Usiwe na miungu mingine ila mimi.”
Hilo halingetajwa ikiwa hapangekuwa na watu huko—kutia ndani baadhi ya Waisraeli—waliokuwa wakiabudu miungu mingine. Lakini hata kabla ya hilo kutokea katika Kutoka, tumetaja miungu mingine katika familia ya Mababa wa kwanza. Kwa mfano, wakati Yakobo anachukua familia yake na kumkimbia mjomba wake Labani, (Mwanzo 31) tunasoma kwamba Raheli aliiba miungu ya nyumbani ya baba yake (Mwanzo 31:19). Labani anapomshika Yakobo, anataja kuiba miungu (mstari 30) na Yakobo anajibu kwa kusema hawajafanya jambo kama hilo. Labani anakwenda kuzitafuta, lakini Raheli amezificha kwenye tandiko lake, akaketi juu ya tandiko huku Labani akitafuta, na kumwambia baba yake hangeweza kuamka kwa sababu alikuwa kwenye hedhi!
Tamaduni zote zinazowazunguka katika kipindi chote cha Biblia zilikuwa na dini za kipagani zenye miungu mingi, na Wayahudi na Wakristo wa kwanza sawa daima wanajigonga nazo. Wakati fulani Waisraeli walizingira dau zao na kumwabudu Mungu wa Israeli na baadhi ya miungu ya kipagani; na Biblia inarekodi utakaso kadhaa—hasa katika vitabu vya Samweli na Wafalme—ambapo watu wanaambiwa waziache. Mfalme Sulemani mwenyewe amejikwaa kwa sababu anawaruhusu wake zake wa kigeni kuleta miungu kutoka nchi zao za asili kwenye ndoa na hata kuwajengea madhabahu. Mungu hafurahii.
Njia ya mara kwa mara ambayo miungu mingine inarejelewa katika Agano la Kale ni kwa kuwaita “Mabaali.” Neno Baali lilikuwa jina la cheo ambalo lilimaanisha “bwana” katika lugha za eneo hilo na linatumiwa mara nyingi katika Biblia kama rejeleo la jumla kwa miungu mingine ya eneo hilo[1]. Wakati fulani ilikuwa inarejelea mungu mahususi, na wakati mwingine sivyo. Rejeo maarufu zaidi la kibiblia lingekuwa rekodi kuu ya Eliya na manabii wa Baali kwenye Mlima Karmeli katika 1 Wafalme 18.
Msuguano kati ya Mungu wa Israeli na miungu mingi ya tamaduni zinazowazunguka ni mada kuu katika Agano la Kale, lakini haionekani hapo tu. Katika Agano Jipya, tunakutana na miungu mingine hasa kupitia kwa Paulo anaposafiri katika himaya yote ya Kirumi, ambapo jamii ya miungu mingine iliabudiwa. Rekodi mashuhuri zaidi hapa ni wakati Paulo anatembelea Efeso kama inavyofafanuliwa katika Matendo 19:23-41. Moja ya Maajabu Saba ya Ulimwengu wa Kale ilikuwa Hekalu la Artemi huko Efeso. Artemi alikuwa mungu wa kike wa uwindaji, na hekalu lake huko Efeso lilikuwa kivutio kikubwa kwa wale waliomwabudu na kwa watalii kwa ujumla. Mafundi huko Efeso walipata pesa nyingi sana kwa kuuza sanamu za Artemi kwa wasafiri na watalii, na jiji zima lilitegemea mapato kutoka kwa wale wanaotembelea hekalu lake.
Kwa hiyo, unaweza kufikiria kwamba wakati Paulo alipoingia mjini na kuanza kutangaza kwamba kulikuwa na Mungu mmoja tu na Artemi hakuwa hivyo, watu walikasirika sana. Alikuwa akipinga mungu wa kike wa jiji hilo na vilevile sanamu halisi katika jiji hilo, ambayo ilikuwa pesa za kutengenezwa kutokana na umashuhuri wa Artemi na hekalu lake. Kwa hivyo, tunaona ghasia katika Matendo 19 na Paulo anaponyoka na maisha yake kwa shida.
Paulo pia anatembelea Athene (Matendo 17:16-33) na kwenda kwa sanamu ya mungu ambaye hajatajwa jina, akitangaza kwamba anajua utambulisho wa Mungu huyo na si kitu kama wanachofikiri! Warumi pia waliamini kwamba Kaisari alikuwa mungu na wengi wa wafia-imani wa mapema, Wayahudi na Wakristo, walipata hatima yao kwa sababu walikataa kutoa sadaka kwa Kaisari na kutambua kwamba yeye ni mungu.
Kuna mifano mingi mingi katika Biblia kwani Wayahudi na Wakristo wanakutana na tamaduni nyingine zenye dini tofauti. Lakini itikio sikuzote ni sawa na maoni ya Biblia. Mungu wa Ibrahimu, Isaka, na Yakobo; ambaye pia ni mungu wa Yesu; ndiye pekee aliyepo. Nyingine ni za uwongo na za uwongo na kama unadai Uyahudi au Ukristo, Mungu mmoja aliyeziumba mbingu na ardhi anakuja kabla ya yote.
Sheria ya Musa imejengwa juu ya Amri Kumi, na sheria ilijengwa juu ya amri ya kwanza: “Mimi ni BWANA, Mungu wako, niliyekutoa katika nchi ya Misri, katika nyumba ya utumwa. Usiwe na miungu mingine ila mimi” (Kumbukumbu la Torati 5:6-7).
Hapa tunaona sio tu katazo la Mungu dhidi ya ibada ya sanamu bali sababu zake za kukataza huko. Bwana Mungu ndiye aliyekuwa na uwezo wa kuwatoa watu wake utumwani Misri. Yeye peke yake aliwajali vya kutosha kuwachagua wawe Wake, na Yeye peke yake aliwaokoa na kuwalinda. Kwa haya yote, anatangaza kwamba Yeye pekee ndiye anayestahili kuabudiwa na kuheshimiwa. Hakuna sanamu iliyotengenezwa kwa mbao au jiwe ni Mungu. Sanamu ni viziwi, mabubu, vipofu, na hazina nguvu (Isaya 44:18).
Barua ya Paulo kwa Warumi inaonyesha ibada ya vitu katika uumbaji wenyewe-sio tu picha zao-ni makosa machoni pa Mungu (Warumi 1:25). Paulo pia anawaonya Wakolosai dhidi ya kuabudu viumbe vingine visivyo vya kawaida:
“Msiruhusu mtu ye yote apendaye unyenyekevu wa uongo na ibada ya malaika akuzuie kupata tuzo” (Wakolosai 2:18a).
Yesu alipanua ufafanuzi wa “miungu mingine” ili kujumuisha dhana pamoja na sanamu, viumbe hai, na viumbe vingine visivyo vya kawaida. Katika Mathayo 6:24, anaonya dhidi ya kuabudu vitu vya kimwili.
“Hakuna mtu awezaye kutumikia mabwana wawili. Ama atamchukia huyu na kumpenda mwingine, ama atashikamana na huyu na kumdharau mwingine. Hamwezi kumtumikia Mungu na Fedha”.
Neno la Kigiriki mammonas, lililotafsiriwa hapa kama “fedha,” halimaanishi pesa kwenye mifuko ya mtu. Ni mfano wa mali au pesa (hasa mali inayopatikana kwa pupa), ambayo upendo wake, katika istilahi ya kisasa, ni “maada”. Hatari za kuabudu vitu vya kimwili zimeainishwa waziwazi katika kisa cha mtawala kijana tajiri (Mathayo 19:16-26) ambaye alimwacha Kristo kwa sababu hangeweza kutengana na mali yake.
Samsoni (Waamuzi 14–16), ingawa alitengwa kwa ajili ya Mungu kama Mnadhiri, aliabudu mungu mwingine ambaye alikuwa karibu sana kuliko yule tajiri alivyokuwa na mali yake. Mungu wa Samsoni alikuwa yeye mwenyewe, na kiburi chake na kujiabudu kwake kulisababisha anguko lake. Alikuwa na ujasiri katika uwezo wake mwenyewe hivi kwamba aliamini kuwa hamhitaji tena Mungu, na mwishowe—licha ya kupigwa, kupofushwa, na kufedheheshwa—Samsoni hakutubu wala kujifunza kwamba njia yake haikuwa ya Mungu. Alijishughulisha zaidi na kisasi na macho yake kuliko mpango wa Mungu kwa watu wake waliochaguliwa. Alijitumikia mwenyewe na vipaumbele vyake, akivifanya kuwa sanamu zake.
Wale wanaoabudu “miungu mingine” hatimaye watakabiliwa na hatima sawa na manabii wa Baali kwenye Mlima Karmeli ambapo walipingwa na nabii Eliya kwenye pambano. Eliya na manabii wa Baali walitoa dhabihu kwa miungu yao, lakini hawakuteketeza dhabihu hizo. Mungu ambaye alijibu maombi yao na kuchukua dhabihu yao angetangazwa kuwa Mungu mmoja wa kweli kwa Israeli wote. Manabii wa Baali walianza mapema na kuomba na kumsihi Baali ateketeze dhabihu zao. Wakati huohuo, Eliya aliwadhihaki.
“Pigeni kelele zaidi… Hakika yeye ni mungu. Labda yuko katika mawazo sana, ana shughuli nyingi, au anasafiri. amelala na lazima aamshwe” (1 Wafalme 18:27).
Mwishowe, manabii wa Baali wote waliuawa na Waisraeli baada ya Mungu mmoja wa kweli kuonyesha uwezo Wake, akiteketeza sadaka, maji, kuni, mawe, na udongo kwenye madhabahu.
Mungu wetu hana shughuli nyingi, hajalala, hasafiri, wala hakengezwi. Paulo anaelezea ukuu wa Mungu:
“Mungu aliyeufanya ulimwengu na vyote vilivyomo ni Bwana wa mbingu na nchi, wala hakai katika mahekalu yaliyojengwa kwa mikono. wala hatumikiwi na mikono ya wanadamu kana kwamba anahitaji kitu; kwa maana yeye ndiye huwapa watu wote uzima na pumzi na vitu vingine... Kwa hiyo, kwa kuwa sisi ni wazao wa Mungu, tusifikiri kuwa Uungu ni kama dhahabu au fedha au jiwe. – sanamu iliyofanywa kwa ubunifu na ustadi wa mwanadamu” (Matendo 17:24-25, 29).
Mungu anatuamuru tusiabudu miungu mingine kwa sababu hakuna miungu mingine mingine hao, tunajifanya wenyewe. Daudi anaeleza kile kinachomngoja mtu anayemweka Mungu mbele ya yote:
“Heri mtu yule amfanyaye Bwana kuwa tumaini lake, asiyewatazama wenye kiburi, wale wanaogeukia miungu ya uongo” (Zaburi 40:4).
[1] Nakala ya Wikipedia kuihusu inaweza kukupa undani zaidi. Unaweza kuipata hapa: https://en.wikipedia.org/wiki/Baal.