Sura ya 19. Kifo - Kwa nini tunakufa[1]
Ndani ya mwanadamu, Mungu aliumba kiumbe ambaye angeweza kuitikia upendo Wake na utunzaji Wake na ambaye angeweza, kama angechagua, kumtii Muumba wake. Lakini mtu huyo alipopewa mtihani alichagua vinginevyo. Kwa hiyo, dhambi na mauti viliingia ulimwenguni na mwanadamu sasa yuko chini ya hali ya kufa na ana asili inayoelekea kutenda dhambi.
Uumbaji wa Mwanamume na Mwanamke (Mwa. 1:24-28; 2:7, 18-24).
Kuumbwa kwa mwanadamu kunaelezwa katika Mwanzo 2:7; “Yahwe Mungu akamfanya mtu kwa mavumbi ya ardhi, akampulizia puani pumzi ya uhai; mtu akawa nafsi hai”.
Hatima ambayo Mungu alitamani kwa mwanadamu imeelezwa katika Mwa. 1:26; “Mungu akasema, Na tumfanye mtu kwa mfano wetu, kwa sura yetu; wakatawale samaki wa baharini, na ndege wa angani, na wanyama, na nchi yote pia, na kila chenye kutambaa kitambaacho juu ya nchi.”
Katika mstari huu “mfano” na “sura” hurejelea umbo la kimwili na uwezo wa kiakili, mtawalia – hivyo, kama malaika, mwanadamu wa aina aliweza kuchukua mawazo ya Mungu na hivyo kusitawisha tabia inayofanana na tabia ya Mungu. Ingawa mwanadamu aliumbwa kwa mavumbi ya ardhi kama vile wanyama (2:19), na wote wawili walihifadhiwa hai kwa “pumzi ile ile ya uhai” (cf. 7:21-22), ni wanadamu pekee wanaoweza kutazama zaidi ya silika yake na kuelewa masuala ya maadili. Yeye peke yake ndiye angeweza kuitikia na kumstahi Muumba wake. Kwa hiyo, mwanadamu aliahidiwa “utawala” juu ya wanyama - hatima, ambayo iliingiliwa wakati dhambi ilipoingia ulimwenguni, lakini ambayo itatimizwa wakati dunia inatakaswa na dhambi na wakati wanadamu wanapewa kutokufa.
Ingawa Adamu aliumbwa bora kuliko wanyama, alikuwa mdogo kuliko malaika. Hakukuwa na kiumbe ambaye alishiriki naye uhusiano wa karibu. Mungu alitambua kwamba alikuwa peke yake na alihitaji “msaidizi wa kufanana naye” au rafiki anayefaa (2:18). Wanyama walipoletwa mbele ya Adamu ili awape majina, hisia yake ya kutengwa ililetwa kwake (2:19-20). Alikuwa na uwezo wa kufikiri na kufanya kazi, lakini alihitaji upeo wa kuzitumia katika kuwajali wengine. Ni bora kufanya hivyo kwa mtu ambaye angependa sana. “Yahwe Mungu akamletea Adamu usingizi mzito” (m.21). Akautoa ubavu, akafanyiza mwanamke katika huo ubavu, akamleta kwa mwanamume. Adamu alimwona kama sehemu yake mwenyewe; mtu ambaye angefikiria na kuhisi kama yeye. Kulikuwa na huruma na mapenzi kati yao, jambo ambalo lisingalikuwa hivyo kama Mungu angemuumba mwanamke moja kwa moja kutoka katika udongo, kama vile majike katika viumbe vya wanyama.
Adamu akasema,“Sasa huyu ni mfupa katika mifupa yangu, na nyama katika nyama yangu” na akamwita “mwanamke” ambayo ina maana ya “kutoka kwa mwanamume” (Mst.23). Maandiko yanaongeza, “Kwa hiyo mwanamume atamwacha baba yake na mama yake naye ataambatana na mkewe, nao watakuwa mwili mmoja.” (m.24). Hivyo, ndoa ilianzishwa na Mungu hapo mwanzo na ilikusudiwa kuwa uhusiano wa kudumu (Mt. 19:9; Marko 10:2-12).
Muungano wa Adamu na Hawa unafananisha muungano ujao wa Kristo na bibi-arusi wake, Eklesia (Ufu. 19:7-8; 2 Kor. 11:2-3). Kama vile Adamu wa kwanza alivyolala usingizi mzito ili Hawa aweze kuumbwa, vivyo hivyo Kristo, ‘Adamu wa pili’, aliuawa ili bibi-arusi wake wa kiroho asifufuliwe. Kama vile Adamu wa kwanza alivyoonyesha huruma, upendo, na mapenzi kwa mke ambaye alimwita “mfupa katika mifupa yangu, na nyama ya nyama yangu” ndivyo kuna huruma, upendo na mapenzi kati ya Kristo na eklesia yake. Katika siku inayokuja ambapo ‘ndoa’ hii ya kiroho itafanyika kati yao wawili, watakuwa “mmoja” kama vile Adamu na Hawa walivyokuwa “mmoja” (Efe. 5:25-32; Yohana 17:21).
Mwanadamu katika bustani ya Edeni - Ushirika na Mungu (Mwa. 2:8-15).
Baada ya kutenda dhambi Adamu na Hawa “Adamu na mkewe wakajificha kati ya miti ya bustani, Yahwe Mungu asiwaone.” (3:8-10). Hali hii inatofautiana na uhusiano wa karibu walioufurahia na Elohim (malaika) hapo awali. Wanaonekana kuwa wamezungumza nao na kuagizwa nao. Katika hali yao ya kwanza walikuwa katika umoja “na Mungu”.
Yote ambayo Mungu alikuwa ameumba yalikuwa “nzuri sana” kimwili, kutia ndani mwanamume na mwanamke. Lakini tabia za Adamu na Hawa zilikuwa bado hazijaendelezwa. Mungu alitamani upendo wao na utii wa hiari, lakini hii ingeonyeshwa tu ikiwa wangechagua kumtii au kutomtii. Ni kwa kuwekwa tu chini ya majaribu, ndipo wangeweza kuonyesha kama wangebaki waaminifu Kwake au wangetafuta raha zao binafsi.
Wamepewa Sheria (Mwa. 2:16-17).
Adamu na Hawa walipewa sheria rahisi kutii katika bustani ya Edeni. “Matunda ya kila mti wa bustani waweza kula, walakini matunda ya mti wa ujuzi wa mema na mabaya usile” Waliruhusiwa kufurahia anasa zote za “Bustani ya Furaha, isipokuwa mti mmoja wa ujuzi wa mema na mabaya.” (ms. 16-17). Walikuwa na hiari ya kuchagua njia yao ya kutenda, lakini walionywa kuhusu matokeo ya kutomtii Muumba wao: “Siku utakapokula matunda ya mti huo hakika utakufa” (kihalisi “utaanza kufa” - rejea. kwa ukingo). Ikiwa wangetenda dhambi, wangekuwa viumbe vinavyoweza kufa au vinavyokufa, vilivyo chini ya kifo. Kumbuka kwamba Gen. 2:17 haimaanishi kwa lazima kwamba wangekufa mara tu baada ya kula tunda hilo. Nahau hii ya Kiebrania (“kupitia njia ya kufa utakufa”) ni aina ya msisitizo mzito. Katika kuutumia kumwonya Adamu, Mungu alikuwa akikazia uhakika, bila kutaja kihususa namna ya kifo kwa ajili ya dhambi. Siku ambayo wangekula tunda wangekuwa sawa na wafu - kifo kingeepukika.
Majaribu (Mwa. 3:1-6).
Mwanzo 2 inaisha kwa maelezo ya kutokuwa na hatia kuu: “Nao walikuwa uchi wote wawili, Adamu na mkewe, wala hawakuona haya.” Mambo yote yalikwenda vizuri maadamu walikuwa washikamanifu kwa Mungu.
Kisha inafuata katika Sura ya 3 majaribu na anguko la mwanadamu. Mwanzo 3:1 inamtambulisha nyoka ambaye alikuwa mwerevu zaidi (mwerevu) kuliko kiumbe chochote kile. Alikuwa na uwezo wa kusema na alikuwa na uwezo wa kufikiri. Lakini hoja yake ilikuwa ya mnyama tu - hakuweza kuelewa masuala ya maadili, k.m., kwa nini Adamu na Hawa walipaswa kumtii Muumba wao. Hakuweza kupambanua mema na mabaya. Kwa hiyo, silika zake za mnyama zilimpeleka kwenye hitimisho ambalo lilikuwa kinyume moja kwa moja na ukweli. Nyoka akaja kwa Hawa na kusema, “Hivi ndivyo alivyosema Mungu, Msile matunda ya miti yote ya bustani?” (3:1). Jibu la Hawa lilionyesha mtazamo wa utiifu kamili na usio na shaka: “Matunda ya miti ya bustanini twaweza kula; lakini matunda ya mti ulio katikati ya bustani Mungu amesema, Msiyale wala msiyaguse, msije mkafa.” Kwa tunda lililokatazwa hakujua hamu. Hali hii ya kupatana na sheria za Mungu na utii wa hiari hutofautiana na wanadamu baada ya Anguko: maelezo ya moyo wa mwanadamu kama mdanganyifu na mwovu mwingi (Yer. 17:9), na kama chanzo cha dhambi (Mk 7:21-23), onyesha kwamba baada ya dhambi kuingia ulimwenguni, asili ya mwanadamu ilikuwa tofauti - alikuwa na mwelekeo wa kutenda dhambi.
Nyoka alipendekeza kwa Hawa kwamba yote hayakuwa kama Mungu angetaka waamini. Akawaza juu ya mambo aliyoyaona na kuyasikia, akahitimisha: “Hakika hamtakufa” (m.4). Haya yalikuwa ni matokeo ya mawazo ya uwongo, na kusababisha uwongo, lakini yalikuwa ya udanganyifu yalipochanganywa na ukweli fulani: “kwa maana Mungu anajua ya kwamba siku mtakayokula matunda ya mti huo, mtafumbuliwa macho, nanyi mtakuwa kama Mungu, mkijua mema na mabaya.” (m.5).
Labda nyoka alifikiri kwamba hata kama kula tunda la mti kunaweza kusababisha kifo, basi athari hizi zinaweza kuondolewa kwa kula mti wa uzima – “mti wa uzima” ungekuwa dawa ya athari za kula matunda ya - mti wa ujuzi wa mema na mabaya. Sababu pekee ya kukataza ambayo nyoka angeweza kuona ni kwamba Mungu hakutaka Adamu na Hawa wawe sawa katika kujua mema na mabaya.
Mawazo hayo ya uwongo, yaliyoanzishwa na nyoka, yaliamsha kiburi cha Hawa kilichofichwa hadi sasa na akatamani kuwa “sawa na Mungu.” Akiwa na mawazo haya akilini mwake, aliusogelea mti huo na alipoona lile tunda hisia zingine zikisisimka ndani yake: “Mwanamke alipoona ya kuwa ule mti wafaa kwa chakula, wapendeza macho, nao ni mti wa kutamanika kwa maarifa, basi alitwaa katika matunda yake akala” (m.6). Hawa aliongozwa na tamaa za kimwili, ambazo mtume Yohana aliziita: “tamaa ya mwili” (“mti ulikuwa mzuri kwa chakula”), “tamaa ya macho” (“ilipendeza macho”) na “kiburi cha uzima” (“mti uliotamani kumpa mwanadamu hekima”) - rejea 1 Yohana 2:16. Alipata mchakato ambao sasa ni wa kawaida kwa wanaume wote - “Lakini kila mmoja hujaribiwa na tamaa yake mwenyewe huku akivutwa na kudanganywa.” Yakobo 1:14-15; kulinganisha pia Yoshua 7:21).
Ingawa mwanamke alidanganywa na nyoka, Adamu hakudanganywa (ona 1 Tim. 2:14). Mwanamke, akiwa amevunja sheria ya Mungu, angehukumiwa kifo. Je, Adamu angemfuata, au angejitenga? Historia ilisimama kwenye usawa kwani sasa alisimama mbele yake. Tatizo lake wakati huo lilikuwa - je, afuate njia ya utii na kuendelea na ushirika na Mungu, bila mwandamani wake Hawa, au afuate njia ambayo kwa hakika ingeongoza kwenye kifo?
Akijua lililo sawa na lisilofaa, akili ya Adamu ilipambana na tatizo hilo. Mshikamano wake mkubwa wa kihisia kwa Hawa uliingia kwenye mzozo. Muda si muda kulikuwa na jibu "Mwanamke akampa mumewe, naye akala.”.
Matokeo ya Dhambi (Mwa. 3:7-19).
Macho ya mwanamume na mwanamke yalifunguliwa, lakini si “kumfanya mtu awe na hekima” kwa maana ambayo Hawa alikuwa akiwazia. Walijitambua kuwa walikuwa uchi na walikuwa wamejawa na aibu - aibu waliyojaribu kuepuka kwa kutengeneza nguo za majani ya mtini (3:7). Hawakuwa tena na dhamiri safi mbele za Mungu. Hofu ilitanda juu yao. Sasa walikuwa wametengwa na Mungu na walitaka kujificha kutoka kwake (Mst.8-10).
Mungu alitekeleza hukumu ya kifo - adhabu ambayo ilitishiwa ikiwa wangeasi sheria yake: “Kwa kuwa umeisikiliza sauti ya mke wako, ukala matunda ya mti ambao nalikuagiza, nikisema, Usiyale; ardhi imelaaniwa kwa ajili yako... kwa jasho la uso wako utakula chakula, hata utakapoirudia ardhi, ambayo katika hiyo ulitwaliwa; kwa maana u mavumbi wewe, nawe mavumbini utarudi.” Kwa hiyo, hali ya Adamu na Hawa ilibadilishwa - kifo kiliingia ulimwenguni kwa sababu ya dhambi (Rum. 5:12; 1 Cor. 15:21-22), na sasa walikuwa watu wa kufa. Kama vizazi vyao, tunateseka madhara ya dhambi zao - maisha ya kufa na asili ya kukabiliwa na dhambi.
Uumbaji wote uliathiriwa na laana za Mungu zilizotamkwa wakati huo (Rum. 8:22). Sio tu kwamba hukumu ya kifo ya Mungu iliwalaani wanadamu wote, bali nyoka “alilaaniwa kuliko wanyama wote” (Mwa. 3:14) ili uhai wa wanyama kwa ujumla uhisi matokeo na kuwa “nyekundu kwa jino na makucha” (tofautisha ulimwengu wa wanyama wakali leo na amani ya Mwa. 2:19 au Isa. 65:25). Ardhi yenyewe ililaaniwa kutoa “miiba na michongoma” (Mwa. 3:18). Wakiwa wamehukumiwa kufa, watu walipaswa kuishi “kwa jasho la uso wake”, katika kazi ngumu hadi kifo kitakapowadai (Mst.19).
Mwanadamu Anafa
Nyoka alimwambia Hawa, “Hakika hamtakufa” na, katika vizazi vilivyofuata, aina nyingi za dini zilisema jambo lilo hilo. Lakini huu ni uwongo tu.
Biblia inafunua kwamba kifo ni hali ya kukosa tumaini. Fundisho la kutokufa kwa nafsi si sahihi. Mbali na ufufuo kutoka kwa wafu, hali ya mwanadamu haina tumaini.
Mafundisho ya mila za kawaida za Kiafrika hufundisha kutokufa kwa kiini cha mwanadamu kama sehemu ya Gaia. Fundisho la Biblia linafundisha juu ya kufa kwa nafsi. Mafundisho haya yanapingana; lazima uwe na moja au nyingine, sio zote mbili pamoja.
[1] Imechukuliwa kutoka kwa masomo ya Shule ya Jumapili ya CSSA