Somo la 12: Ushirika na Mungu
Tunapokula mkate sisi kawaida tunafikiria kile tunachofanya kama kuwa na ushirika mmoja kwa mwingine; lakini ukweli ni kwamba Nembo zote zinahusu ushirika wetu na Mungu.
Mtume Yohana anafungua barua zake kwa kusisitiza kwamba moja ya malengo makuu ya ujumbe wake ni kwamba tunaweza kuingia katika ushirika, ambao uko "na Baba, na pamoja na Mwanawe Yesu Kristo" (1 Yohana 1: 3). Ushirika kama huo na Mungu ni kiini cha maana ya kuwa Ekklezia. Ukristo sio, kwa msingi wake, utunzaji wa mila au sheria. Badala yake, ni matembezi ya ushirika wa kibinafsi na Mungu aliye hai.
Lakini kabla ya sisi wote kujiandikisha kwa mpango huo, John anaweka wazi kuwa ushirika na Mungu sio suala la kuwa rafiki na rafiki yako mzuri angani! Anasisitiza kwamba Mungu ni mtakatifu kabisa (1: 5). Ili kuwa na ushirika wa kweli na Mungu Mtakatifu, lazima tuenende katika nuru, kama Yeye mwenyewe yuko katika nuru. Ni rahisi kudai kuwa na ushirika naye, lakini kukosea au kudanganywa. Walimu wa uwongo walikuwa wakidai kuwa na ushirika na Mungu, lakini madai yao yalikuwa ya uwongo kidogo. Kulikuwa na siku za Yohana, kama ilivyo leo, hatari ya taaluma, hatari ya kudai kumjua Mungu, lakini ya kudanganywa. Ujumbe wa Yohana ni: kuwa na ushirika na Mungu Mtakatifu, hatupaswi kutembea gizani, bali tutembee katika nuru.
Yohana anaanza na ujumbe wa kitume, kwamba Mungu ni mwanga (1: 5). Halafu anaendeleza athari za ujumbe huo kwa vile unahusiana na kuwa na ushirika na Mungu huyu Mtakatifu (1: 6-2: 2). Yeye hufanya hivyo dhidi ya madai na matokeo ya makosa ya waalimu wa uwongo ("Ikiwa tunasema…")
Kuwa na ushirika na Mungu, lazima tugundue kuwa Yeye ni Mtakatifu kabisa (1: 5).
Yohana anaandika (1: 5), "Huu ndio ujumbe ambao tumesikia kutoka kwake na tunatangaza kwako, kwamba Mungu ni Nuru, na ndani yake hamna giza hata kidogo." Kumbuka mambo mawili:
* Ili kuwa na ushirika na Mungu, lazima tuanze na Mungu na ufunuo wake wenye mamlaka juu yake mwenyewe.
Yohana hashiriki nasi mawazo yake juu ya vile Mungu anaweza kuwa. Yeye hatupi wazo na anapendekeza wasomaji wake wajadili kile wanachofikiria juu yake. Badala yake, Yohana anasema, "Tumesikia haya moja kwa moja kutoka kwa Yesu na tunakutangazia." Haikuwa hatua ya majadiliano; lilikuwa ni tangazo lenye mamlaka kutoka kwa Yesu kupitia mitume kwa wasomaji. Ili kuwa na ushirika na Mungu, lazima tuanze na ufunuo Wake wenye mamlaka katika Neno Lake.
Kumbuka, pia, kwamba Yohana haanzii na wasikiaji wake kuhisi mahitaji. Hajadili mahali wanaweza kuumia, au kuleta jinsi ujumbe huu utawasaidia kuwa na maisha ya familia yenye furaha au maisha ya kibinafsi ya mafanikio. Badala yake, Yohana huanza na Mungu na anatuletea ana kwa ana, si kwa upendo wa Mungu, bali na Utakatifu wake. Kuja baada ya aya ya 3, juu ya kuwa na ushirika na Mungu, ungemtarajia Yohana kusema, "Ili kuwa na ushirika na Mungu, unahitaji kujua kwamba Anakupenda sana." Lakini, badala yake, anasema waziwazi, "Mungu ni mwanga." Halafu, ili tusije kukwepa athari zisizofurahi za hiyo, anasema hasi, "na ndani yake hamna giza hata kidogo."
Lazima tuanze na Mungu kila wakati. Shida yetu kuu ni ubinafsi wetu, na kwa hivyo tunakuja kwa imani ya Kikristo tukitafuta mahitaji yetu. Sina furaha; Je! Mungu anaweza kunifurahisha? Ninatafuta kitu ambacho sina; Mungu anaweza kunipa? Je! Ukristo unawezaje kunisaidia na shida na mahitaji yangu? Lakini kuikaribia imani ya Kikristo kwa njia hiyo ni kuhudumia shida yetu kuu, ambayo ni ubinafsi! Jibu la kwanza la injili linaweza, kwa kweli, kuwekwa kwa njia hii: ‘Jisahau na tafakari Mungu.’ Njia ya kutolewa kutoka kwa ubinafsi ni kusimama mbele za Mungu.
Viongozi wa ukuaji wa kanisa wameanza na "mlaji wa kidini." Wameenda kwa watu na swali, "Je! Ungependa nini kanisani? Ni nini kitakachokufanya urudi na kujaribu kanisa tena? ” Watu wamejibu, "Tungependa kanisa ambalo ni mahali penye furaha, na ushupavu. Hatutaki kusikia juu ya dhambi au Mungu Mtakatifu ambaye anatishia watenda-dhambi kwa ghadhabu yake. Tunataka msaada juu ya jinsi ya kuwa na familia zenye furaha, jinsi ya kufanikiwa kufikia uwezo wetu kamili, na jinsi ya kupona kutoka kwa talaka, ulevi wa dawa za kulevya, na ulevi wa kijinsia. Hatutaki mahubiri yanayotufanya tusifadhaike. Tupe mchezo wa kuigiza zaidi na mahubiri kidogo. Kwa kweli, usituhubirie; shiriki nasi. Sema hadithi zaidi na utani. Usilete masuala yenye utata. Ifanye iwe nzuri. ” Kwa hivyo, wauzaji wa kanisa wanarudi kwenye bodi ya kuchora na kuunda tena kanisa ili kukidhi mahitaji ya mteja. Matokeo yake ni ukuaji wa kushangaza. Lakini, je! Watu wamekuja uso kwa uso na Mungu aliye hai?
Yohana anasema, kwanza, kuwa na ushirika na Mungu, lazima tuanze na Mungu na ufunuo Wake wenye mamlaka juu yake mwenyewe, sio na sisi wenyewe.
* Kuwa na ushirika na Mungu, lazima tuanze na Utakatifu wake.
Wauzaji wa kanisa wangesema, "'Mungu ni Mtakatifu' hatauza. Hiyo sio tu maarufu. Ikiwa unataka kuteka umati wa watu, anza na, 'Mungu ni upendo.' Kila mtu anataka kusikia hivyo! "
Lakini Yohana anaanza na, "Mungu ni mwanga." Katika Maandiko, "nuru" inaweza kumaanisha Mungu kama chanzo cha maarifa, mwangaza, au mwongozo. Inaweza kuashiria utukufu wa Mungu na kwamba Yeye hawezekani kufikiwa, hana mwisho, habadiliki, na yuko kila mahali. Lakini hapa, wazo kuu ni kwamba Yeye ni Mtakatifu. Hii inaonyeshwa na maelezo mabaya, "na ndani yake hamna giza hata kidogo." Ni maana hii ya kimaadili ambayo Yesu alileta aliposema (Yohana 3:19), "Hii ndiyo hukumu, kwamba Nuru imekuja ulimwenguni, na watu walipenda giza kuliko Nuru, kwa maana matendo yao yalikuwa maovu. "
Unaweza kuuliza, "Lakini kwanini uanze na Utakatifu wa Mungu? Kwa nini usianze na upendo Wake, ambao ni wa kuvutia zaidi? ” Kwanza, ikiwa hautaanza na Utakatifu wa Mungu, hutaelewa kamwe mpango wa Mungu wa wokovu kupitia msalaba wa Kristo. Ikiwa Mungu ni upendo tu, basi msalaba hauhitajiki na hauna maana. Pili, ikiwa tunaanza na Utakatifu wa Mungu, inafichua madai yote ya uwongo ya ushirika na Mungu. Katika siku zetu, kama ilivyo kwa John, wengi wanadai kuwa na ushirika na Mungu, lakini mara nyingi hii ni madai tupu kulingana na mawazo yao wenyewe na mungu wa uwongo ambao wameunda. Ushirika wa kweli uko pamoja na Mungu Mtakatifu, sio na mungu mzuri rafiki.
Tatu, kuanzia na Utakatifu wa Mungu kunatuokoa kutokana na hatari ya kumlaumu Mungu wakati wa shida. Sisi sote tuna mwelekeo wa kuuliza, "Kwa nini Mungu anaruhusu hii? Sikustahili hii! " Lakini tukianza na Utakatifu kamili wa Mungu, tutaona kwamba hatustahili chochote isipokuwa ghadhabu Yake, na hatutampa changamoto na kumkosoa Mungu majaribu yatakapokuja.
Mwishowe, kuanzia na utakatifu wa Mungu ndiyo njia pekee ya kupata furaha ya kweli. Ni rahisi kuwa na amani ya uwongo ikiwa una mungu "rafiki". Ikiwa unamshusha Mungu kwa kiwango cha mwanadamu, basi unaweza kufurahiya amani na Mungu bila kushughulika na dhambi zako. Lakini, ni amani ya uwongo ambayo haitasimama siku ya hukumu. Amani ya kweli na furaha hutokana na kupatanishwa kweli na Mungu Mtakatifu kupitia damu ya Mwanawe Yesu (1: 7). Kwa hivyo, Yohana anaanza na Mungu. Anasema kuwa kuwa na ushirika na Mungu, lazima tugundue kwamba Yeye ni Mtakatifu kabisa.
Mungu hatabadilika ili kuambatana na matakwa yetu - "Baba wa mianga, ambaye hakuna kubadilika kwake, wala kivuli cha kugeuka" - (Yakobo 1:17) - ni sisi ambao tunapaswa kubadilika ikiwa tutakuwa "kama yeye ”(1 Yohana 3: 2).
Ili kuwa na ushirika na Mungu, hatupaswi kutembea gizani (1: 6, 8, 10).
Ili kuelewa hili, lazima tuone kwamba Yohana anaandika dhidi ya madai ya uwongo ya walimu wa uwongo. Madai yao yameletwa na kifungu, "ikiwa tutasema ..." (1: 6, 8, 10). Yohana hapa anahamisha "sisi" kutoka kwa mitume kwenda kwa kikundi cha kudhani ambacho kinaweza kujumuisha mtu yeyote, lakini haswa hulenga waalimu wa uwongo. Madai yao ya kwanza yalikuwa, "Tuna ushirika na Mungu" (1: 6), lakini Yohana anasema kwamba maisha yao hayakuunga mkono madai yao. Walitembea gizani, walidanganya, na hawakutenda ukweli.
"Kutembea" kunaashiria msimamo wa jumla wa maisha ya mtu. Kwa kuwa kutembea katika nuru kunajumuisha kuungama dhambi zetu (1: 9), kutembea katika giza kunamaanisha kupuuza au kukataa dhambi zetu. Ni kuzuia mwanga wa Utakatifu wa Mungu, kama ulivyofunuliwa katika Neno Lake, na kuishi kama ulimwengu unavyoishi, ukijenga maoni yako mwenyewe juu ya mema na mabaya mbali na Mungu (tazama Efe. 4: 17-19; 5: 7). -12). Ni kuhalalisha tabia yako mwenyewe kwa kuifafanua tena dhambi, kwa kuilaumu kwa sababu zingine, au kwa kuondoa dhana nzima ya dhambi. Kutembea gizani ni kujaribu kujificha kutoka kwa Mungu, badala ya kuweka maisha yako kwake.
Inaonekana hawa walimu wa uwongo walikuwa wakifanya hivi, kwa sababu taarifa inayofuata ya dhana ya Yohana ni (1: 8), "Ikiwa tunasema kuwa hatuna dhambi, tunajidanganya wenyewe na ukweli haumo ndani yetu." Labda walikuwa wakidai kwamba walikuwa wamefanikiwa hali ya ukamilifu bila dhambi. Au, labda kwa sababu ya imani yao kwamba mwili hauwezi kugusa roho, walikuwa wakidai kutokuwa na asili ya dhambi. Walisema, "Unauona tu mwili wangu. Roho yangu haina dhambi. ” John anasema, "Unajidanganya tu!" Wazo hili la uwongo la kuwa na mwili na roho tofauti linaendelea leo katika Makanisa mengi. Tena tunarudia Yohana - "Unajidanganya tu!"
Madai ya tatu ya mzushi yalikuwa (1: 10), "Hatujatenda dhambi." Huyu ndiye aliye wazi zaidi kati ya wale watatu, kama inavyoonekana na matokeo ya Yohana, "tunamfanya yeye kuwa mwongo na neno lake halimo ndani yetu." Inakwenda mbali zaidi kuliko madai mengine kwa kusema, "Hatujatenda dhambi hapo zamani na sasa hatutendi dhambi." Labda walikuwa wakidai kwamba mwangaza wao ulikuwa umewaongoza kuona kwamba wao walikuwa wazuri kiini, sio wenye dhambi waovu.
Mwandishi wa televisheni wa Amerika Robert Schuller anafafanua tena dhambi kumaanisha kitu kingine isipokuwa kile Maandiko yanatangaza. Anasema kuwa kufafanua dhambi kama uasi dhidi ya Mungu ni "kwa kina na kumtukana mwanadamu." Anaifafanua tena dhambi kama ukosefu wa uaminifu, ambayo "ni njia nyingine ya kusema kwamba sisi sote huzaliwa na sura mbaya ya kibinafsi ...", "Kwa asili, tunaogopa, sio mbaya. Dhambi ya asili sio njia ya maana; ni mwelekeo ambao hauamini. ” Kwa hivyo anafafanua tena kuzaliwa tena: "Kuzaliwa mara ya pili inamaanisha kwamba lazima tubadilishwe kutoka hasi kwenda kwa sura nzuri ya kibinafsi-kutoka udhalili hadi kujithamini, kutoka hofu hadi kupenda, kutoka mashaka hadi kuaminiwa." Hii, kwa upande wake, inatubadilisha kutoka aibu na kujithamini, ili tuweze sasa kuomba, "Baba yetu wa mbinguni, jina letu linastahili heshima. Kwa hivyo, msingi umewekwa kwetu kujisikia vizuri sisi wenyewe! ” - Yohana angesema, "Mtu huyo anatembea gizani, anajidanganya mwenyewe na mtu yeyote anayemwamini. Mbaya zaidi, anamwita Mungu mwongo na neno la Mungu halimo ndani yake! "
Lakini tunahitaji kutumia hii kibinafsi. Ikiwa kama njia ya maisha, sikubali Neno la Mungu kukabiliana na mawazo yangu ya dhambi, mitazamo, nia, maneno, na matendo, ninatembea gizani. Ikiwa nikwepa dhambi yangu kwa kulaumu wengine au kutoa visingizio kwa nini ninatenda dhambi, natembea gizani.
Na kwa Yohana, kutembea gizani sio kuelezea Muumini wa "mwili". Ni kuelezea kafiri, bila kujali ni kiasi gani anaweza kudai kuwa na ushirika na Mungu. Kuwa na ushirika na Mungu, lazima tugundue kuwa Yeye ni Mtakatifu kabisa. Na, hatupaswi kutembea gizani.
Ili kuwa na ushirika na Mungu, tunapaswa kutembea katika nuru, kama Yeye mwenyewe yuko katika nuru (1: 7, 9).
Kutembea katika nuru sio maelezo ya darasa la waumini wa kiroho, ambao wamepata ukamilifu au hali ya juu ya utakaso. Badala yake, inaelezea waumini wote wa kweli. Waumini hutembea katika nuru; makafiri hutembea gizani. Hakuna eneo la kijivu katikati.
Kuna mambo matatu ya kutembea kwenye nuru:
* Kutembea katika nuru ni kuishi wazi mbele za Mungu, kutafuta kuwa mtakatifu na kuchukia dhambi zote.
Kutembea katika nuru ni kutembea "kama Yeye mwenyewe yuko ndani ya Nuru" (1: 7). Hii ni kusema kitu sawa na 2: 6, "yeye asemaye anakaa ndani Yake inampasa yeye mwenyewe kutembea kama vile alivyotembea." Au, kwa maneno ya 1 Petro 1: 15-16, “lakini kama yule Mtakatifu aliyewaita, iweni watakatifu katika mwenendo wenu wote; kwa sababu imeandikwa, 'Mtakuwa watakatifu, kwa kuwa mimi ni mtakatifu.' ”Au, kwa maneno ya Yesu ya Yohana 3:21," Lakini yeye afanyaye ukweli huja kwenye Nuru, ili matendo yake yaonekane kama ikiwa imetengenezwa kwa Mungu. ” Hii ni tofauti na mtu mwovu ambaye anapenda giza na huchukia Nuru, ambaye "haji kwa Nuru kwa kuogopa matendo yake yatafunuliwa" (Yohana 3:20).
Hii haimaanishi kwamba mtu anayetembea katika nuru kamwe hatendi dhambi. 1 Yohana 1: 7 inaonyesha kwamba damu ya Yesu inamtakasa (wakati uliopo) kutoka katika dhambi zote yule anayetembea katika nuru. Kwa hivyo kutembea katika nuru haimaanishi kuwa wasio na dhambi, ambayo hakuna mtu anayeweza kufanya. Badala yake, inaonyesha njia ya kawaida ya kuishi wazi mbele za Mungu, ambaye huchunguza moyo. Kutembea katika nuru ni kutafuta kuwa mtakatifu kwani Mungu ni Mtakatifu. Lakini, vipi tunapotenda dhambi?
* Kutembea katika nuru ni kukiri dhambi zetu, kupitia msamaha wa Mungu na utakaso.
Mtu anayetembea katika nuru haikana dhambi yake au kujaribu kuificha. Yeye hawalaumu wengine kwa hiyo au kutoa visingizio juu yake. Badala yake, anakiri hilo (1: 9): "Tukiziungama dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na mwadilifu atusamehe dhambi zetu, na kutusafisha na udhalimu wote." Kukiri inamaanisha kukubaliana na Mungu kwamba dhambi yetu ni dhambi. Inamaanisha kukubali uwajibikaji na kuiacha. Ahadi nzuri ya Mungu ni kwamba ikiwa tunakiri dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na mwenye haki kutusamehe na kutusafisha.
Msamaha na utakaso unaingiliana kwa kiasi fulani, isipokuwa kwamba msamaha unahusiana na hatia ya dhambi iliyosamehewa, wakati utakaso unaonyesha uchafu wa dhambi kuondolewa. Mtu anayesamehewa haitaji kuogopa hukumu ya Mungu. Mtu aliyetakaswa yuko huru kumkaribia Mungu katika ibada, kwa sababu unajisi wa dhambi umeondolewa.
Lakini aya hii inaleta ugumu kwa wengine, kwa kuwa Maandiko mengine yanaonekana kufundisha kwamba tunasamehewa kabisa katika hatua ya wokovu, pamoja na dhambi zote za baadaye. Kwa mfano, Warumi 8: 1 inasema, "Kwa hiyo sasa hakuna hukumu kwa wale walio katika Kristo Yesu, ambao hawaendi kwa kufuata mwili, bali kwa roho." Kwa nini basi basi tunahitaji kusamehewa tena tunapotenda dhambi baada ya wokovu?
Wengi wamechanganyikiwa na hii kwani wanachanganyikiwa ni lini wokovu unafanyika. Utakutana na watu mitaani ambao wanasema "nimeokoka"; mara nyingi hawa huwekwa katika hali ya uwongo ya uzembe wakiamini kwamba wanaweza kutenda dhambi vile watakavyo, kwani damu ya Kristo itawatakasa. Huu ni uwongo.
Ubatizo huosha dhambi zetu zilizopo wakati wa ubatizo. Lakini baada ya ubatizo, tunahitaji kuishi maisha mapya yasiyo na dhambi (Warumi 6: 4). Maisha yetu yanahitaji kubadilika. Wokovu utatokea wakati tunasikia maneno hayo "ingia katika furaha ya Bwana wako" (Mathayo 25:21) - lakini mapema. Dhambi zote ambazo tunafanya kati ya ubatizo wetu na kukutana na Bwana wetu katika Hukumu zinajali. Ikiwa tunatenda dhambi, lazima tujutie dhambi hiyo, tukiri na tutubu. Hatutajua kwamba tumeokolewa, hadi tutakaposikia maneno hayo. Hukumu hiyo itategemea mawazo yetu na matendo yetu kutoka wakati wa ubatizo wetu hadi wakati wa Hukumu; kwa hivyo ni bora tuhakikishe kwamba tunatembea katika nuru.
Wakati mtu anaamini kwanza, anapokea faida zote za ubatizo. Je! Anaacha kuamini basi? Hapana, anaendelea kuamini kile Yesu alimfanyia pale msalabani. Anapoendelea kuamini, hapokei faida za ubatizo mara kwa mara, lakini anazipata mara kwa mara. Kwa hivyo Mwamini ana sifa ya mtindo wa maisha wa kumwamini Kristo. Anapoendelea kuamini, anafurahiya mara kwa mara faida ambazo alipata wakati wa ubatizo.
Vivyo hivyo, maisha ya mwamini yanaonyeshwa na kukiri dhambi mara kwa mara. Huanza wakati wa ubatizo, wakati anakubali dhambi yake kwa Mungu na anaomba msamaha na utakaso. Anapata msamaha unaoendelea na utakaso wakati anaendelea kukiri dhambi zake. Mstari wa 7 ("kutakasa" iko katika hali ya sasa) inaonyesha kwamba kuna hali inayoendelea ambayo athari za utakaso wa damu ya Yesu zinatumika kwetu. Kwa hivyo muumini anapotenda dhambi, hapotezi msamaha na utakaso uliofanyika wakati wa ubatizo. Lakini yeye haoni katika matembezi yake mpaka akiri dhambi yake. Ukiri unaoendelea wa dhambi na uzoefu wa msamaha na utakaso huonyesha wale wanaotembea katika nuru.
* Kutembea katika nuru kunasababisha ushirika na Mungu (kwanza) na watu wake (pili).
Je! Marejeo ya "kila mmoja" (1: 7) inahusu ushirika kati ya Mungu na muumini au kati ya waumini? Katika muktadha wa karibu, aya ya 6 inahusu ushirika na Mungu, na kwa hivyo aya ya 7 itaonekana kuelekeza katika mwelekeo huo. Lakini aya ya 3 pia ilitaja ushirika na waumini wengine. Kwa hivyo nadhani kuwa katika 1: 7 mkazo wa kwanza wa Yohana ni juu ya ushirika na Mungu. Lakini ushirika na Mungu na ushirika na waumini wengine daima unaunganishwa, kama aya ya 3 inavyoweka wazi. Kwa kuwa wazushi walikuwa wamejitoa kutoka Ekklesia (2:19), Yohana anataka tujue kuwa ushirika wa kweli na Mungu daima hutuleta katika ushirika na wengine wanaomjua Yeye. Ikiwa mtu hawezi kuelewana na waumini wengine, anaweza kuwa hayuko katika ushirika wa kweli na Mungu.
Ya Domino
Katika karne ya 18, baba mkuu alikuwa akiwaadhibu watawa wawili kwa kukiuka sheria. Aliwawekea sheria ya ukimya. Hawakuweza kuongea wao kwa wao. Walijaribu kujua njia fulani ya kujaza masaa marefu.
Mwishowe mmoja wao alikusanya mawe 28 gorofa kutoka uani. Kuweka nambari tofauti juu yao, alipanga mchezo mpya. Kwa kutumia ishara, wanaume walikubaliana juu ya sheria fulani, lakini sehemu ngumu zaidi ilikuwa kukaa kimya wakati mmoja wao alipata ushindi. Ndipo wakakumbuka kwamba waliruhusiwa kusema kwa sauti sala hiyo, "Dixit Dominus Domino Meo." ("Yahweh alimwambia Bwana wangu" - Zaburi 110: 1). Kwa kutumia neno moja la usemi huu wa Kilatini unaomaanisha "Bwana" mshindi aliweza kuashiria ushindi wake kwa kupiga kelele, "Domino!" Watawa walitoa maoni kwamba walikuwa wakisali, lakini kwa kweli, walikuwa wakicheza. Kwa hivyo mchezo wa densi ulizaliwa.
Ni rahisi kuvaa mavazi ya kidini kwa kudai kuwa una ushirika na Mungu, wakati kweli, unatembea gizani na unajidanganya. John hataki tucheze densi za kiroho. Anataka tujionee ushirika wa kweli na Mungu Mtakatifu kwa kutembea katika nuru, kama Yeye mwenyewe yuko katika nuru.
Kutembea katika nuru
Ushirika wa kweli ni ushirika wa kwanza na Mungu. Ikiwa tutatembea katika nuru basi tutakuwa na ushirika naye. Ni nini basi "kutembea katika nuru".
Je! Mafundisho ya Yohana ni yapi kuhusu nuru katika Nyaraka, na kwa nini Yohana anasisitiza sana juu ya mada hii.
Yohana katika 1 Yohana 1: 5 anatangaza kwamba "Mungu ni Nuru" - Yohana alifundisha kwamba asili ya Mungu, asili na tabia yake ni Nuru. Yakobo alitangaza kwamba Yeye ndiye "Baba wa mianga" (Yakobo 1:17); Petro anamtaja kama mmiliki wa nuru (1 Petro 2: 9); Timotheo mkazi katika nuru isiyoweza kufikiwa (1 Tim. 6:16). Lakini Yohana anaendelea zaidi, na kusema kwamba Yeye ni Nuru yenyewe.
Kuna alama kadhaa za Nuru zinazotumiwa katika Biblia ambazo tunahitaji kuelewa. Ishara ya Kristo, dhihirisho la Baba, ni ile ya Jua la haki na uponyaji katika mihimili yake (Mal. 4: 1-2). Ishara ya Ekklesia ni mwezi, ambao hauna nuru yenyewe, lakini huangazia nuru ya jua (Zaburi 89:37). Ishara ya kizazi kinachokuja cha utukufu ni ile ya "nuru ya asubuhi, wakati jua linapochomoza, hata asubuhi bila mawingu" (2 Sam. 23: 4; Isa. 60: 1).
Mungu anakaa mbinguni kama Kiumbe wa Nuru, watoto Wake hapa duniani lazima waangaze Nuru hiyo, wakizaliwa nayo. Tunapofikiria sifa za nuru, hivi karibuni tunagundua kuwa zote ni sifa za Baba. Kristo ndiye Jua. Ekklesia ni Mwezi, inayoangazia nuru ya Jua. Lakini Baba, Yeye ni mwanga yenyewe.
Kama sisi ni sehemu ya Mwezi sifa hizi nyepesi ni jambo ambalo tunahitaji kutafakari.
Mwanga huunda, hujitokeza, na kushinda. Inaunda, kwa sababu husababisha uhai kuibuka; inadhihirisha, kwa sababu miale yake ya kutafuta hupenya kila mahali; inashinda, kwa sababu giza huacha kuwa mbele yake. Kwa hivyo ni Mwenye Nguvu zote, Mjuzi wa yote, na Yuko kila mahali. Na hivyo pia ni Mungu. Tunaunda nuru kupitia usomaji wa Neno la Mungu; kwa kufundisha wengine tunadhihirisha na kwa kutii amri sisi ni washindi wa dhambi.
Nuru huzungumza juu ya umilele, kwani wakati giza lina mipaka, nuru haina kikomo. Tunaweza kusimama kwenye uwanda ulio na kipenyo cha maili mia moja, lakini ikiwa ni wakati wa usiku, na mwezi (mwangaza wa jua) hauangazi, tutazungukwa na giza ambalo tufunge. Lakini wacha mwanga wa jua uonekane, na umbali usio na kikomo utafunuliwa kwa mtazamo wetu; ukubwa wa uwanda huo utaenea mbele yetu kwa kadiri macho yanavyoweza kuona. Kupitia Neno hakika la unabii tunajua mwisho tangu mwanzo. Tuna tumaini hakika la uzima wa milele.
Nuru inafanya kazi, lakini giza halifanyi kazi. Nuru hupenya, na kuharibu kabisa giza. Giza linaweza tu kuwepo ambapo nuru haipo. Ikiwa tunafanya kazi katika Ukweli, "tukifanya Ukweli" (1 Yohana 1: 6, basi ulimwengu wa giza unaondoka kutoka kwetu. Kuchoma kwetu mafuta kila siku kutaangamiza kabisa giza lililo ndani yetu.
Nuru inafunua. Inafunua sura halisi ya vitu, na huleta uzuri uliofichika, kwa kutoa rangi na umbo kwa hiyo juu yetu. Tunaona uzuri wa nuru ikiangaza kwenye umande wa mvua, iking'aa juu ya maji ya kijito kinachoendesha, inayoonekana kutoka kwa vito milioni moja kwenye uso wa bluu wa kina kirefu cha maji. Neno limetufunulia mwanadamu ni nini; na lazima tufunulie wengine Ukweli huu.
Nuru inatoa afya. Bila nuru hakuwezi kuwa na maisha, na mahali ambapo imefungwa afya ya kweli inadhoofika. Ni antiseptic, kwani husafisha na kuponya. Tumeitwa kuwa wenye kujali, wenye upendo, wakaribishaji wageni, wanaojali ustawi wa mwenzake - "dini ya kweli isiyo na unajisi ni kuwatembelea yatima na mjane" (Yakobo 1: 26-27). Kwa kubeba Ukweli kwa wengine tunaweza kuwaponya magonjwa mabaya kabisa ya Dhambi, na mwishowe kifo.
Mwanga ni joto na kushangilia. Mionzi ya jua inayobembeleza ni ya kupendeza kama nini! Jinsi wanadamu wanavyoitikia ushawishi wa kushangilia wa mwangaza mkali wa siku wazi na ya jua! Watu hutolewa kutoka kwa makao ya nyumba zao ili kushika mionzi yake ya kushangilia. Huwaita matajiri na maskini kwa ukarimu wake "bila pesa na bila bei". Ndivyo tunavyopaswa kuwa. Nakumbuka hata sasa tangu ujana wangu, kupeana mikono ya kukaribisha kutoka kwa mlinda mlango nilipoingia kwenye ukumbi wa Kanisa la Bedford - jinsi ilivyo muhimu. Ni mara ngapi umeambiwa na mtu kuwa amekuona uko tofauti na wengine?
Mwanga hutoa tumaini na furaha. Hakuna kitu kinachoonekana kutokuwa na tumaini wakati jua linaangaza. "Furaha inakuja asubuhi" aliimba Mtunga Zaburi (Zab. 30: 5). “Nitaimba juu ya uweza Wako; Naam, nitaimba kwa huruma yako asubuhi. ”(Zab. 59:16). "Nafsi yangu inamngojea Bwana kuliko wale wanaotazamia asubuhi. Ninasema, zaidi ya wale wanaotazamia asubuhi" (Zab. 130: 6). Ni furaha iliyoje, ni matumaini gani tunaweza kuwapa wengine. Ni furaha iliyoje kukutana na Ndugu na Dada. Tunayo tumaini la Israeli.
Nuru iliangaza katika nyumba za Waisraeli, kutoka kwa Mungu wa Nuru, wakati giza lilitawala katika makao ya Wamisri (Kut. 10:23); kulikuwa na nguzo ya moto ili kuwapa nuru katikati ya giza la usiku (Kut. 14:20); kulikuwa na kinara cha taa mahali patakatifu kusisitiza kwa watu kwamba wanapaswa "kuangaza kama taa ulimwenguni" (Flp. 2:15). Wacha tuhakikishe kwamba nyumba zetu zimejaa nuru.
Isaya aliwahimiza watu "watembee katika nuru ya Yahweh" (Isa. 2: 5), kwani, kama vile Mtunga Zaburi alivyotangaza, "Yahweh ni nuru na wokovu" (Zab. 27: 1), "mwanga na ukweli" Zab. 43: 3), "akijifunika nuru kama vazi" (Zab. 104: 2), "kuonyesha nuru yake" kwa wale waliokombolewa (Zab. 118: 27). Sheria yake inaelezewa kuwa nyepesi (Mith. 6:23), na njia ya wenye haki kama "taa inayoangaza" (Met. 4:18). Kwa hivyo kazi ya Mitume ilikuwa kugeuza watu kutoka "nguvu za giza na kuwaingiza kwenye nuru" (Matendo 26:23), ili waweze kuwa "nuru katika Bwana" (Efe 5: 8), wakiwa "watoto wa nuru" (Efe. 5: 13-14; 1 The. 5: 5).
Mawazo haya yametungwa katika tangazo la Yohana kwamba "Mungu ni mwanga." Lakini haitoshi kuwa na nuru; lazima tuwe na chombo kilichobadilishwa kwa matumizi yake. Je! Matumizi ya nuru angavu kwa kipofu ni yapi? Haijalishi jinsi inang'aa sana, haimfaidi. Kwa kuongezea, hata wakati jicho lina macho lazima liangaliwe kwa usahihi, vinginevyo maono yatapotoshwa au kufifishwa. Wakati jicho la asili lina afya, huleta vitu vyote katika mtazamo sahihi, na vitendo vya mwili vinaweza kudhibitiwa ipasavyo. Vivyo hivyo, wakati jicho la akili liko sawa, maono ya kiroho yatakuwa wazi (Mt. 6: 22-23). Bwana Yesu alihimiza hivi: "Nuru yenu na iangaze mbele ya watu, ili wapate kuona matendo yenu mema, na kumtukuza Baba yenu aliye Mbinguni" (Mt. 5:16).
Mwanga basi ni sifa ya maadili ya Watakatifu (1 Yohana 1: 7). Kwa hivyo - "Tukitembea katika nuru" - Ikiwa matendo yetu yanalingana na Ukweli. "Kama Yeye (Yahweh) yuko katika nuru" - tunakumbuka kwamba Paulo alifundisha kwamba Yahweh anakaa katika nuru (1 Tim. 6:16). Nuru hiyo ni mfano wa Ukweli ambao ni mwanga ulioonyeshwa. Waumini wanaalikwa kutembea katika nuru kama "Yeye ndiye nuru", ambayo ni, kwa nuru ile ile kama Yeye. Hawawezi kuonyesha kipimo sawa cha nuru kama yeye, lakini wanaweza kufunua aina ile ile kupitia ufunuo ambao ametoa katika neno Lake. Ukweli umeundwa kwa udhihirisho wa Mungu; kufunua tabia na mtazamo wa Mungu kwa wale wanaoukubali. Imani hii ya kawaida huwaleta katika ushirika na wengine wanaoshiriki, na na Yahweh aliyeifunua. Ndipo Yohana anaendelea: - "Tunayo ushirika sisi kwa sisi." Tumeungana pamoja katika imani na vitendo, na vile vile tumeunganishwa na Mungu. "Damu ya Yesu Kristo Mwanawe" - "Inatusafisha kutoka dhambi zote" - (Matendo 20:28). Hii inafanywa na kukiri na kuacha dhambi, katika kutimiza ahadi ya Mungu.
Ni Nuru inayofunua Dhambi na Kusababisha Kukiri.
Yohana anadai (1 Yohana 2: 8) kwamba yale aliowaandikia hayakuwa mapya kwa kuwa yalitangazwa tangu mwanzo. Lakini, kwa maana nyingine, ilistahili kuitwa "mpya" kwa maana maana mpya ilikuwa imepewa, kwa kuwa umuhimu wake halisi ulikuwa umefunuliwa katika maisha na tabia ya Bwana. Ndio sababu inaweza kuitwa amri ya "zamani" na "mpya". Mfano wa Kristo uliipa nguvu zaidi. R.V. inatoa "Giza limepita" wakati unaoendelea wa sasa - "unapita." Tangu udhihirisho wa Mungu katika Kristo, nuru zaidi ilikuwa imeangaziwa juu ya kusudi la Kiungu, ambalo, kwa sababu hiyo, lilielezewa na Paulo kama "kufunuliwa kwa siri, iliyokuwa ikifichwa tangu ulimwengu" (Rum. 16:25). ). Roho wa ukweli aliyepewa Mitume baadaye aliwaongoza katika "kweli yote" (Yohana 16:13) na wakati maarifa haya yalipotolewa mbali, giza likapita. Hii vile vile inaweza kuwa uzoefu wetu, tunapokua katika maarifa na uzoefu. Kwa hivyo "njia ya mwenye haki ni kama taa iangazayo, inayoangaza zaidi na zaidi hata siku kamili" (Mith. 4: 18-19). Kwa hivyo, "Nuru ya kweli sasa inang'aa" - Kivumishi, αλήθεια "kweli" ni kutoka kwa neno linaloashiria ile ya kweli, ya kweli, au bora, tofauti na ile ya kivuli au ya kawaida. Tunaweza kuona matumizi ya neno hili katika Ebr. 8: 2; 9:24, ambapo maskani "ya kweli" (halisi, ya kweli tofauti na ile ya kivuli chini ya sheria) inajulikana. Yohana anamtaja Yesu kama "Nuru ya kweli" katika Yohana 1: 9. Kwa karne nyingi, nuru ilikuwa imeangaza vizuri, lakini kwa Bwana, udhihirisho wa nuru wa Mungu ulifunuliwa kwa ukamilifu wake (Rum. 16: 25-26). Hii yote ilionyeshwa mapema katika wiki ya uumbaji. Kwa siku tatu za kwanza, nuru ilipenya kwenye wingu ambalo lilizunguka dunia, lakini siku ya nne, jua na mwezi ziliangaza kwa utukufu wao kamili. Nuru ya kiroho, ilikuwa sawa. Ilikuwa imetabiriwa na kutangazwa tangu mwanzo kabisa, lakini katika milenia ya nne baada ya uumbaji, nuru ya kweli, ya kweli, au ya kweli iliangaza katika nafsi ya Bwana Yesu.
1 Yohana 2: 9 - inafundisha kuwa haifai kuwa mzaliwa wa upendo anapaswa kukua akichukia, na waumini lazima wawe macho juu ya uwezekano kama huo. Mtu anayedai kutembea katika nuru ya upendo wa Kristo, na bado huruhusu chuki kutawala mtazamo wake kwa ndugu zake ni mnafiki, na, kama John anasema, "yuko gizani." Lakini kuna haja ya kuonya ili "chuki" isielewe vibaya kama "upendo" wakati mwingine. John, ambaye alionyesha upendo na aliepuka chuki, bado angeweza kusema juu ya wanaokosea kama "waongo" "wadanganyifu" "mpinga Kristo" na kadhalika, ingawa walidai kuwa ndugu wa Kristo. Kwa kuongezea, Kristo aliwapongeza wale wa Efeso kwa sababu "walichukia matendo ya Wanikolai ambayo" alisema, "mimi pia nayachukia" (Ufu. 2: 6), na kwa sababu "hawakuweza kuvumilia yaliyo mabaya" (Ufu. 2) : 6). Chuki ina nafasi yake katika uhusiano wa ukweli ili Daudi aweze kusema: “Je! Si mimi ninawachukia, ee Bwana, wakuchukiao? Wala mimi sihuzunikiwi na hao wanaokuinukia? Ninawachukia kwa chuki kamili: ninawahesabu kuwa maadui zangu ”(Zab. 139: 21-22). Kristo pia, aliwatazama Wafarisayo wanafiki kwa hasira (Marko 3: 5). Wacha tusitafsiri vibaya kukataliwa kwa nguvu kwa makosa kama chuki ambayo Yohana anarejelea katika aya iliyo mbele yetu. Anazungumzia chuki katika nyanja ya maswala ya kibinafsi tu. Hisia kama hizo lazima ziepukwe, na lazima tueneze upendo kabisa. Kama waumini ni wana wa nuru, inakuwa sheria ya wao kuwa wanapinga na kuharibu giza, lakini lazima ifanyike bila uhasama wa kibinafsi.
Kukaa katika nuru (1 Yohana 2:10) ni kukaa ndani ya Kristo aliyejitangaza mwenyewe kuwa Nuru ya ulimwengu. Yohana anasisitiza kwamba mtu anakaa katika nuru kwa kiwango ambacho anaonyesha upendo. Je! Mahitaji hayo ni nini? Labda ufafanuzi bora zaidi wa upendo wa agape umetolewa katika 1 Wakorintho 13. Paulo anaelezea kwamba upendo ni zaidi ya kuelewa (mstari 2); zaidi ya kutoa bidhaa kulisha masikini, au mwili kuuawa kwa sababu (mstari 3). Imefunuliwa katika sifa za kudhibitisha anazoziorodhesha, na ambazo anawasilisha vibaya na vyema katika taarifa: "Upendo haufurahii uovu, bali hufurahi katika ukweli" (mstari 6). Paulo aliwaandikia ndugu wa Korintho: "Nitafurahi sana kutumia na kutumiwa kwa ajili yenu: ingawa ninawapenda zaidi, ndivyo nitakavyopendwa" (2 Kor. 12:15). Paulo alikuwa tayari kutoa dhabihu zake za kibinafsi kuwatumikia ndugu zake, na kuwarudisha kwa kutembea thabiti katika Kristo, lakini maneno yake makali ya kukemea na kuhimiza kufikia lengo hilo, ambayo yote yalitamkwa kwa upendo, yalisababisha tu kutokupenda kwao Mtume.
Wigo
Nadhani wewe kama vile nilifundishwa kifupi kukumbuka rangi za upinde wa mvua nikiwa shuleni. Nilifundishwa kutumia kifupi Richard Of York Gave Battle In Vain.
Ikiwa utachukua chanzo chenye nguvu cha taa na kuzingatia taa nyeupe kupitia prism basi utapata rangi za upinde wa mvua zitatoke upande mwingine wa prism. Hii ni hali ya asili, tunaiona katika upinde wa mvua, tunaiona hata kwenye Bubbles zetu za kuosha. Wigo wa nuru umegawanywa katika vikundi viwili nuru ambayo tunaweza kuona kawaida: Nyekundu, Chungwa, Njano, Kijani na Bluu na taa ambayo hatuwezi kuona: Indigo na Violet. Taa ambayo hatuwezi kuona, ni muhimu kwa kushangaza, kwa vifaa kama vidhibiti vya mbali vya TV. Tutaona baadaye kidogo kwamba kutokuonekana kwa wavelength nyepesi pia ni muhimu kwa uelewa wetu wa umuhimu wa maandishi ya rangi.
Nyekundu
Nyekundu hiyo ni ishara ya dhambi, kuna shaka kidogo. Orodha hapa chini ni aya chache tu zinazoonyesha hii:
• rangi ya ngozi - Mwanzo 25:25
• kitoweo - Mwanzo 25:30
• divai - Mithali 23:31
• vidonda au tauni - Mambo ya Walawi 13: 19; 49 nk.
(marejeo mengi katika Mambo ya Walawi)
• maji yenye damu - 2 Wafalme 3:22
• mavazi - Isaya 63: 2
• ngao za watu wenye nguvu - Nahumu 2: 3
• farasi - Zekaria 1: 8; 6: 2
• anga - Mathayo 16: 2-3
• joka kubwa (Shetani) - Ufunuo 12: 3
• dhambi kama nyekundu - Isaya 1:18
Chungwa
Chungwa ni rangi ambayo haionekani katika Biblia. Lakini Amber hufanya (mara 3), Vermilion hufanya (mara mbili) na dhahabu pia. Kutoka kwa mafungu haya tunaona kwamba Amber anahusishwa na sifa za Kerubi na ile ya Bwana Yesu Kristo. Vermilion anazungumza juu ya kufanya kazi katikati ya wasio waadilifu, wakati Dhahabu inazungumza juu ya imani na majaribu.
Kerubi sio mada yetu, lakini Kerubi ni uwakilishi wa watakatifu na nyuso zao za Simba, Ng'ombe, Tai na Mtu (viwango vya Israeli) ambao wanaendeleza sifa kama za Kristo.
1. Simba, ishara ya ufalme
2. Ng'ombe, ishara ya utumwa
3. Tai, ishara ya maono ya mbali
4. Mtu, ishara ya ubinadamu
Vermilion hutumiwa tu kuelezea rangi, wote kwenye nyumba na kwenye picha. Matumizi yake ya muktadha yanaonyesha kujaribu kufanya kazi na kuishi kwa haki katikati ya tamaa na udhalimu.
Kuna katikati ya nyekundu na manjano rangi ya machungwa, maendeleo kutoka kwa wenye dhambi, wenye tamaa na wa mwili wa watu ambao kupitia majaribio huendeleza tabia za Yahweh na kuwa waaminifu.
Njano
Kuna marejeleo manne tu katika maandishi yote kwa rangi ya manjano. Tatu kati yao iko katika Mambo ya Walawi 13, na wameunganishwa na pigo la ukoma. Rejea ya nne inapatikana katika Zaburi ya 68, Zaburi ya Kimesiya ambayo inazungumzia wokovu ulioletwa kupitia Bwana wetu Yesu Kristo. Ukoma bila shaka ni ishara ya asili yetu ya dhambi, na kwa hivyo kwa maana ni rangi ya manjano. Katika Zaburi tunaona njiwa (Yona) ambaye alileta wokovu kwa Ninawi kama mfano wa Bwana Yesu Kristo ambaye licha ya asili yake ya manjano alijazwa na dhahabu ya imani. Tutapata wokovu ikiwa tunaweza kuendeleza dhahabu hii pia.
Kijani
Kijani hicho kinahusishwa na uzima wa milele hakuna shaka. Kuna nukuu nyingi zinazoonyesha hii. Kuna matukio 40 kabisa ya neno kijani katika Bibilia zetu za Muungano. Emerald ya rangi pia hufanyika. 40 inahusishwa bila shaka na kutembea nyikani na kwa majaribio.
20 ya marejeleo hayo (haswa nusu) yanazungumza juu ya miti ya kijani kibichi.
Bluu
Rangi ya samawati katika nyakati za Bibilia ilipatikana kutoka kome ya bahari. Hakika hii ndio asili ya neno la Kiebrania תְכֵלֶת. Waandishi wengi wameelezea ugumu wa kupata ganda za baharini nyikani kujaribu kukanusha maandishi ya Musa. Lakini hapa tena usahihi wa ajabu wa maandiko unapatikana. Kwa kweli kuna makombora mengi yanayopatikana kwenye dessert ya Sinai, eneo lote lazima limefunikwa mara moja ndani ya maji. La kushangaza zaidi ni kwamba bluu tunayoona katika bahari kwa kweli ni onyesho la nuru ya mbinguni. Na samawati ni ishara ya Maagano yaliyofanywa na Mungu na wanadamu.
Indigo & Violet
Rangi za indigo na zambarau hazijatafsiriwa vile vile katika Bibilia zetu za Muungano. Zote mbili hutafsiriwa kama zambarau.
“Nao wakaimba wimbo mpya, wakisema, Ustahili wewe kukitwaa hicho kitabu, na kufungua mihuri yake; kwa maana uliuawa, ukamnunulia Mungu kwa damu yako watu wa kila kabila, na lugha, na watu, na taifa, ukawafanya kuwa ufalme na makuhani kwa Mungu wetu; nao wanatawala duniani. ” (Ufunuo 5: 9-10)
“Nao walipomdhihaki, wakamvua lile zambarau, na kumvika mavazi yake. Nao wanampeleka nje ili wamsulubishe. ” (Marko 15:20)
Hizi ni rangi za Wafalme na Makuhani.
Kuna maendeleo yanayoonekana katika rangi za upinde wa mvua, kutembea, njia. Kutembea kutoka Nyekundu hadi Violet. Na kila wakati tunapopata vishazi hivi ni katika hali inayoendelea, kwa sababu ni mwendo wa kuendelea.
Matembezi yetu hutupeleka kwenye safari. Kutoka kwa dhambi mwili, kupitia majaribu ya moto tunakua imani na tunapewa uzima wa milele kupitia agano la Mungu na tunafanywa Wafalme na Makuhani wa enzi iliyofichwa.
Hili ndilo somo la Kiroho la wigo wa nuru.
Kwa mawazo haya akilini 1 Yohana 1: 7 hupata maana kamili. Ni ajabu jinsi gani kwamba katika zama zetu, ujumbe huu umefunuliwa kwetu.
Ushirika wetu unategemea kutembea kwetu pamoja kutoka nyekundu hadi zambarau.
Katika aya ya 1 ya 1 Yohana 5 - Yohana ameonyesha kwamba kuzaa kiroho kunakua kutoka kwa imani, na hii, pia, itaonyeshwa kwa kupendana kati ya familia ya Mungu. Katika aya ya 2 Yohana anaonyesha kwamba upendo huu kwa ndugu zetu unasimamiwa na amri za Mungu, na kwa hivyo sio uvumilivu tu au nia njema mbali na mahitaji yake. Upendo, kwa hivyo, lazima uwe onyesho la mapenzi ya Mungu, na utafuata mlolongo uliopendekezwa katika Waraka huu.
Kama Mungu ndiye Nuru ya kwanza, ndivyo sisi kama "watoto wa nuru" tutakavyofunulia wengine nuru kwa upendo.
Kama Mungu ni Upendo, sisi kama watoto wa upendo wake, tutadhihirisha kwa wengine.
Kama Mungu ni Uzima, sisi kama kuzaliwa kwa maisha mapya, tutapata hamu ya kukuza maisha hayo kwa wengine kama kituo cha upendo wetu.
Kwa hivyo, yote ambayo Yohana katika Waraka huu amemfunua Mungu kuwa, tutadhihirisha kwa wengine. Wacha tusaidiane katika njia hiyo.
Ushirika na Mungu
Amosi 3: 3 inafundisha kwamba wawili hawawezi kutembea pamoja isipokuwa wamekubaliana. Msingi wa ushirika wa Kanisa sio msingi wa wanaume kukubaliwa. Tunakosea sana ikiwa tunafikiria hii ndio kesi. Ushirika unategemea uhusiano na Mungu, na makubaliano na Mungu. Sisi kama watu binafsi lazima tutembee na Mungu.
Sasa Mungu hatabadilika kamwe (Malaki 3: 6, Yakobo 1:17). Kwa hivyo ni wewe au mimi ambao tunapaswa kubadilisha vile kwamba tunakubaliana naye. Ikiwa hatubadilika, basi hatutatembea naye. Hii inaelezewa kama kutembea katika Nuru. Lazima tuwe kwenye safari hiyo kutoka Nyekundu hadi Violet. Ikiwa hatuko katika safari hiyo, basi hatuko katika ushirika na Mungu.
Mtu aliyetakaswa yuko huru kumkaribia Mungu katika ibada, kwa sababu unajisi wa dhambi umeondolewa. Tunatakaswa tu kupitia kutambua kwamba tumetenda dhambi. Kupitia kukiri kwanza kisha toba ya dhambi hiyo; na kuomba msamaha. Ikiwa hatufuati mchakato huu basi hatuko katika ushirika na Mungu.
Wakati ambao tunatenda dhambi, basi hatuko katika ushirika na Mungu.
Tuko katika ushirika na Ndugu na Dada zetu; tunapotembea na Mungu, na wakati wao wanatembea na Mungu pia. Ushirika huu ni faida ya pili ambayo tunapata.
Kwa kusikitisha, wengi hufikiria juu ya ushirika kama ushirika wa kanisa. Hakuna kitu kinachoweza kuwa zaidi kutoka kwa Ukweli. Uanachama na mahudhurio hayana ushirika sawa. Ushirika ni juu ya njia yetu ya maisha. Ushirika ni juu ya kutembea katika Nuru. Ushirika ni juu ya Nyuso za Kerubi. Ushirika ni juu ya kuwa mwanachama בישראל Katika Israeli. Ushirika uko pamoja na Mungu Baba, na kupitia Mwanawe, Bwana Yesu Kristo.