5. Nani anawajibika kwa uovu?
Mungu anabainisha chanzo cha uovu. Alishuhudia uumbaji wake ukigeuka kuwa mbaya hata akaishia kuuangamiza. Tunaambiwa kile kilichoharibika wakati wa Gharika,
“Yahwe akaona ya kuwa maovu ya mwanadamu ni makubwa duniani na kwamba kila kusudi analowaza moyoni mwake ni baya tu sikuzote.” (Mwanzo 6:5).
Moyo wa mwanadamu ndio ulikuwa chanzo cha tatizo. Moyo wake ulikuwa mbaya tangu umri mdogo; “for the thoughts of man's heart are evil from his youth” (Mwanzo 8:21).
Chanzo halisi cha uovu katika ulimwengu huu kinatokana na moyo wa mwanadamu, ambalo ni jina lingine la akili ya mwanadamu. Hata watu waliochaguliwa na Mungu Israeli walikuwa na tatizo hilohilo; “Lakini watu hawa wana moyo wa kuasi na ukaidi; wameasi, wamekwenda zao.” (Yeremia 5:23).
Mungu alifupisha ufahamu Wake wa moyo wa mwanadamu: “Moyo huwa mdanganyifu kuliko vitu vyote, una ugonjwa wa kufisha; nani awezaye kuujua?” (Yeremia 17:9). Yesu anakubali, “Bali vitokavyo kinywani vyatoka moyoni; navyo ndivyo vimtiavyo mtu unajisi. Kwa maana moyoni hutoka mawazo mabaya, uuaji, uzinzi, uasherati; wizi, ushuhuda wa uongo, na kashfa. hayo ndiyo yamtiayo mtu unajisi; lakini kula kabla hajanawa mikono hakumtii mtu unajisi.” (Mathayo 15:18-20).
Moyo mbaya wa mwanadamu ni adui wa Mungu, “Kwa kuwa ile nia ya mwili ni uadui juu ya Mungu, kwa maana haitii sheria ya Mungu, wala haiwezi kuitii.” (Warumi 8:7). Nia mbaya ya mwili inapingana na nia ya roho (Warumi 7). Nia ya roho ni akili inayokubali njia za Mungu. Ona pia Mhubiri 9:3; Zaburi 14:3; Zaburi 95:10.
Akili ya mwanadamu inaweza kuchagua kufuata njia ya mwili au ya roho, “Na ninyi, mliokuwa hapo kwanza mmefarikishwa, tena adui katika nia zenu, kwa matendo yenu mabaya, amewapatanisha sasa. katika mwili wa nyama yake, kwa kufa kwake, ili awalete ninyi mbele zake, watakatifu, wasio na mawaa wala lawama” (Wakolosai 1:21,22).
Si lazima watu wafuate maovu moja kwa moja - kila mtu anajaribiwa kufuata tamaa mbaya za moyo wake lakini anaweza kuchagua la kufanya. Kama Yesu alivyosema, “Mtu mwema katika akiba njema hutoa mema; na mtu mbaya katika akiba mbaya hutoa mabaya.” (Mathayo 12:35).
Majina ya Biblia Yanayopewa Asili ya Mwanadamu - Shetani
Biblia inatoa majina mengine kwa upande mbaya wa asili ya mwanadamu. Moja ni neno 'shetani,' ambalo maana yake ni 'adui'. Mara nyingi hutumiwa kurejelea mtu ambaye tabia yake inapingana na njia za Mungu.
Mfano wa hili ni Petro. Alijaribu kumzuia Yesu kwenda msalabani, hivyo “Akageuka, akamwambia Petro, Nenda nyuma yangu, Shetani; u kikwazo kwangu; maana huyawazi yaliyo ya Mungu, bali ya wanadamu.” (Mathayo 16:23). Tatizo la Petro lilikuwa ni kuwaza kama mwanadamu. Hakuwa akiwaza kama Mungu.
Mfano mwingine ni Yuda, “Shetani akamwingia Yuda, aitwaye Iskariote, naye ni mmoja wa wale Thenashara.” (Luka 22:3). Akili ya Yuda iliingia katika hali ya kuwa adui wa Yesu, iliyopelekea kumsaliti Yesu. Hali ya akili 'kuingia' mtu hutokea mahali pengine, “Na kukawa na hoja kati yao, Ni nani aliye mkuu kuliko wao?” (Luka 9:46 , Kutoka kwa Youngs Literal Version ). Hii ni njia ya Biblia ya kusema mtu alibadilisha mawazo yake.
Waumini wanaweza kuwa maadui wa Mungu ikiwa wanachukua mitazamo inayopingana na Mungu na njia za ulimwengu; “Enyi wazinzi, hamjui ya kwamba kuwa rafiki wa dunia ni kuwa adui wa Mungu? Basi kila atakaye kuwa rafiki wa dunia hujifanya kuwa adui wa Mungu.” (Yakobo 4:4).
Ukweli wa kwamba neno shetani humaanisha ‘adui’ unaonyeshwa kwa kulinganisha 1 Mambo ya Nyakati 21:1 na 2 Samweli 24:1. Hapa adui wa Daudi na Israeli, ni Mungu Mwenyewe! Kwa wazi, Mungu si jini mwovu anayeitwa 'shetani'. Mungu pia husababisha maadui kutokea (Kiebrania: shetani) kama vile wale dhidi ya Sulemani (1 Wafalme 11:14; 11:23,25). Mungu ana uwezo na mamlaka yote. Yeye ndiye anayeweza kuwa adui au rafiki yako.
Majina ya Biblia Yanayotolewa kwa Asili ya Mwanadamu - Ibilisi
Jina lingine kwa upande mbaya wa asili ya mwanadamu ni 'ibilisi'. Lugha nyingi hazitofautishi kati ya 'shetani' na 'ibilisi', lakini ni tofauti katika Kigiriki cha asili.
'Ibilisi' maana yake ni 'mshtaki wa uwongo' au 'mchongezi'. Inamaanisha mtu anayetoa mashtaka ya uwongo dhidi ya mtu mwingine. Mifano ya hili ambapo neno 'ibilisi' lipo katika Kigiriki ni:
• Kutakuwa na wakati ambapo “Maana watu watakuwa... wasingiziaji” (2 Timotheo 3:2,3).
• “Vivyo hivyo wake zao na wawe wastahivu; si wasingiziaji; (Neno la Kigiriki 'συκοφάντες')” (1 Timotheo 3:11).
• Na “Vivyo hivyo na wazee wa kike wawe na mwenendo wa utakatifu; wasiwe wasingiziaji, wasiwe wenye kutumia mvinyo nyingi” (Tito 2:3).
Waumini wanaweza kuwa wasingiziaji ('ibilisi') wasipokuwa makini. Yuda alikuwa mmoja (Yohana 6:70). Paulo anaandika, “Mwe na hasira, ila msitende dhambi. jua lisichwe na uchungu wenu bado haujawatoka; wala msimpe Ibilisi nafasi.” (Waefeso 4:26,27). Anasema 'usijiweke katika hali ya kutoa shutuma zisizo sahihi dhidi ya mtu ambaye umemkasirikia'. Ikiwa unapinga hali hii ya akili, basi utaepuka shida, “Mpingeni Shetani, naye atawakimbia.” (Yakobo 4:7).
Katika maandishi ya awali yanayounda biblia, maneno yanayotafsiriwa kuwa ‘atakimbia’ yanaweza pia kumaanisha ‘kitu kitakimbia’ kwa hiyo kwa sababu mistari mingine inathibitisha kwamba shetani au shetani si kiumbe hai, tunaweza kuhitimisha kwamba aya hii hapa ina maana ya 'kitu kitakimbia'. Kwa hivyo hii ndio hali ya akili inayoweza kuepukwa. Tafsiri nyingi za Biblia hupotosha na kutumia fungu la maneno katika kujaribu kuhalalisha kimakosa ibilisi au shetani aliye hai, jambo ambalo si sahihi. Hata katika lugha ambazo maana inaweza kuwa mtu aliye hai au kitu, mara nyingi wasomaji bado wanaamini kimakosa kwamba ibilisi au shetani ni viumbe hai. Kwa hivyo tunahitaji kuwa waangalifu kutazama muktadha na aya nyingi.
Neno ‘mchongezi’ hutumiwa mara nyingi kwa wale wanaowashtaki watu wa Mungu kwa uwongo. 1 Timotheo 3:6-7 inarejelea watu wa nje wanaowakosoa waumini. Ona pia 1 Petro 5:8.
Majina ya Biblia Yanayotolewa kwa Asili ya Mwanadamu - Dhambi
Dhambi ni uvunjaji wa amri za Mungu. Tabia ya asili ya mwanadamu kufanya dhambi inaelezewa kama bosi (Warumi 6:6,17) ambaye hulipa mshahara (Warumi 6:23) au ni kama mfalme anayetawala (Warumi 5:21; Zaburi 119:133). Inaelezwa kama mnyama anayekaribia kuruka (Mwanzo 4:7). Hii ni lugha ya Biblia yenye maelezo ili kutusaidia kuelewa tatizo la dhambi. Tukikubali majaribu na dhambi, basi inatutawala (Zaburi 19:13).
Mafundisho ya Uongo kuhusu shetani na ibilisi
Kuna maoni ya kawaida kwamba uovu duniani hutoka kwa mnyama mkubwa anayeitwa 'shetani' au 'ibilisi,' ambaye hujaribu mwanadamu katika dhambi. Mwanadamu anapenda mtazamo huu kwa sababu anaweza kulaumu tatizo la dhambi yake kwa mtu mwingine. Inasaidia kutaja shida kadhaa na mafundisho haya ya uwongo.
1. Ikiwa ibilisi/shetani anasababisha uovu, basi kwa nini watu waovu wanaadhibiwa? Watu hawana lawama ikiwa shetani/ibilisi ndiye chanzo. Kwa kuwa Mungu anafanya yaliyo haki na haki na kweli (Kumbukumbu la Torati 32:4), kuadhibu watu badala ya ibilisi/shetani haingekuwa haki.
2. Iwapo ibilisi/shetani ni kiumbe kisichoweza kufa kinachopingana na Mungu, basi hii inamfanya kuwa mungu mwovu. Biblia inasema kwamba kuna Mungu mmoja tu anayesababisha mema na mabaya (Isaya 45:5, 6). Mungu hapingiwi (Kumbukumbu la Torati 32:39; Isaya 43:13), hakuna mwingine.
3. Kwa nini mtu yeyote “atamkabidhi mtu kwa shetani” (1 Timotheo 1:20) ikiwa shetani ni jini asiye wa kawaida? Badala yake, maneno hayo yanamaanisha kumwacha mtu kwenye hali yake ya akili ambayo inampinga Mungu.
4. Ikiwa ibilisi/shetani ni malaika aliyeanguka, hawezi kuuawa kwa sababu malaika hawawezi kufa (Luka 20:36). Lakini ibilisi/shetani ataharibiwa/ataangamizwa (Waebrania 2:14).
Vifungu ambavyo vinaonekana kufundisha Kiumbe Mwovu wa Kiungu lakini havifunzi
Tutaangalia tu vifungu vikuu vya kutatanisha hapa.
Majaribu ya Yesu
Yesu alijaribiwa nyikani kwa siku 40. Hii ni kama Israeli katika jangwa kwa miaka 40. Mungu alimwongoza Yesu nyikani ili kumjaribu ili kuona kama alikuwa tofauti na Israeli. Mungu alikuwa anatawala hili. Yesu alipopambana na majaribu, alifanya hivyo kwa kutumia maneno ya Biblia. Manukuu yake yote kutoka katika Biblia yanatoka kwa Israeli jangwani (Kumbukumbu la Torati 6-8).
Mathayo 4:10 inasema; “Ndipo Yesu alipomwambia, Nenda zako, Shetani (mpinzani)!”. Yesu hakuwa lazima kuzungumza na mtu mwingine yeyote. Maneno ya Kigiriki ya “yeye” yanaweza pia kumaanisha “mwenyewe”. Tafsiri halisi ya kifungu hicho ni, Yesu akajisemea, “Nenda, mpinzani”.
Yesu alikemea mawazo yake mwenyewe. Hii ni kama sehemu zingine ambapo maneno “alijisemea” hutokea. Mara nyingi hutumiwa kwa watu wanaofikiria mabaya (Mwanzo 27:41; 1 Samweli 18:17; 1 Samweli 27:12; 2 Wafalme 5:20; Luka 7:39; 16:3; 18:4). Yesu alitumia ‘kujisemea’ huku kupigana na mawazo mabaya kutoka moyoni mwake mwenyewe.
Kulingana na injili za Mathayo na Luka, mchongezi au 'ibilisi' alimjaribu Yesu. Mchongezi alikuwa nani? Maandishi katika injili hizi yanasomeka kana kwamba ni mtu mwingine zaidi ya Yesu. Ili kujibu swali hili, tutaangalia chaguzi:
1. Mungu. Haiwezekani kwa Mungu kusema uwongo (Waebrania 6:18) hivyo hakuweza kusingizia. Yeye hamjaribu mtu yeyote (Yakobo 1:13).
2. Malaika. Malaika hawachongezi (2 Petro 2:11). Wanasaidia waumini kufika kwenye ufalme badala ya kuwazuia (Waebrania 1:14). Wanafanya mapenzi ya Mungu (Zaburi 103:20,21).
3. Mwanaume mwingine. Jaribu isipokuwa lingewezekana. Hakuna mtu aliyekuwa na uwezo wa kumpa Yesu falme za ulimwengu. Hakuna mtu angeweza kumchukua Yesu hadi juu ya hekalu.
4. Kiumbe mwovu usio wa kawaida. Haimiliki falme za wanadamu, kwa hiyo haiwezi kuzitoa kwa Yesu. Mungu anamiliki ulimwengu (Ayubu 41:11; Zaburi 105:7; Danieli 4:17).
Kuna chaguo moja tu ambalo linafaa. Mchongezi ilikuwa njia ya kuwakilisha majaribu ya akili ya Yesu mwenyewe.
1. Jaribio la kwanza la kugeuza mawe kuwa mkate ni la asili tu. Yesu alikuwa ametoka tu kupokea nguvu za Roho Mtakatifu na angejaribiwa kutumia vibaya uwezo huu kwa mahitaji ya kibinafsi. Alikuwa amefunga siku 40 na alikuwa na njaa. Tunaweza kuelewa akili ya mwanadamu, tukisema; “wewe ni mwana wa Mungu, kwanini usitumie nguvu ulizopewa na Mungu”.
2. Jaribio la pili (katika Mathayo) lilikuwa ni kuweka hadharani na kuonyesha kweli alikuwa mwana wa Mungu. Angeweza kuruka kutoka juu ya hekalu na malaika wangelazimika kumshika. Angalau, hiyo ndiyo hoja iliyotoka katika Zaburi ya 91. Lakini kumlazimisha Mungu kutenda ni kumtia Mungu majaribuni na hilo lilikuwa kosa (Kumbukumbu la Torati 6:16). Yesu alikuwa na ujuzi mzuri wa Maandiko, na hivyo inaleta maana ikiwa jaribu hili lilitokana na ujuzi wake mwenyewe wa Maandiko.
3. Jaribu la tatu (katika Mathayo) lilikuwa juu ya kuuchukua ulimwengu wote kuwa wake. Jaribu hili lina mantiki tu kama lilifanyika katika mawazo ya Yesu. Hakuna mtu mwingine aliyekuwa na ahadi ya ufalme. Yesu alijua Mungu alikuwa amemuahidi ufalme (Zaburi 2:7-8) na kwamba Mungu alikuwa na uwezo wa kumpa. Jaribu hili haliwezi kuwa halisi kwani hakuna mahali ambapo falme zote za ulimwengu zinaweza kuonekana mara moja.
Majaribu ya Yesu yana maana ikiwa yalitoka kwa mawazo ya Yesu mwenyewe.
Kwa kupambana na majaribu, Yesu alisababisha mawazo mabaya kukimbia. Majaribu yanaelezewa kama mtu tofauti katika Wathesalonike; “Kwa hiyo mimi nami nilipokuwa siwezi kuvumilia tena, nalituma mtu ili niijue imani yenu, asije yule mjaribu akawajaribu, na taabu yetu ikawa haina faida.” 1 Wathesalonike 3:5). Mjaribu hapa ni mawazo ya waumini na sio mtu tofauti.
Yesu alijua hatari na madhara yanayoweza kusababishwa na kujitoa katika majaribu. Aliwaambia wanafunzi wake waombe msaada katika hili (Mathayo 6:9-13).
Ushindi wa Yesu
Ikiwa kulikuwa na shetani asiye wa kawaida, basi ni ajabu kwamba Yesu alishinda ushindi alipokufa. Hakika huu ulikuwa ni wakati wa kushangiliwa na yule jini muovu wa hali ya juu. Kwa kweli, wakati wa kifo cha Yesu, jini huyu asiye wa kawaida hajatajwa popote.
Kifo cha Yesu kinaleta maana ikiwa adui wa kweli wa mwanadamu alikuwa asili ya mwanadamu. Yesu alipambana na majaribu mfano wa mwanadamu katika mwili wake mwenyewe na akashinda (Waebrania 4:14,15). Tunajua kwamba tunapojaribiwa, hatujaribiwi na kiumbe kisicho cha kawaida bali na mioyo yetu wenyewe.
Ili Yesu apambane na majaribu ya kibinadamu ilimbidi awe mwanadamu. Hapa ndipo moyo wa mwanadamu unaweza kupatikana ambao ndio chanzo cha uovu duniani (Waebrania 2:14,15). Yesu aliharibu tatizo (1 Yohana 3:8).
Dhambi husababisha kifo. Lakini Yesu alikufa bila kufanya dhambi. Hii haikuwa tu. Kwa hiyo, Mungu wa haki alimfufua Yesu kutoka kwa wafu. Kupitia Yesu, ushindi huu dhidi ya uovu ulio ndani ya mioyo yetu wenyewe unaweza kuwa wetu, “Lakini Mungu na ashukuriwe atupaye kushinda kwa Bwana wetu Yesu Kristo.” (1 Wakorintho 15:57).
Ibilisi na Shetani katika Ufunuo 12 na 20
Tukio la kwanza la ibilisi na shetani liko katika sura ya 12. Mwanamke mjamzito amevikwa jua, anasimama juu ya mwezi, na ana taji ya nyota 12. Yeye si mwanamke halisi bali ni ishara ya kitu kingine. Tunaweza kujua anawakilisha nini. Jua, mwezi na nyota vinawakilisha nyumba ya Israeli (Mwanzo 37:9,10). Mwanamke anazaa mwana ambaye anachukuliwa juu mbinguni (Ufunuo 12:5). Mtoto huyu angetawala mataifa kwa fimbo ya chuma. Huyu ni Yesu (Zaburi 2:9). Tunayo picha ya mwanamke (Israeli) akijifungua mtoto wa kiume (Yesu) ambaye anachukuliwa juu mbinguni.
Ufunuo 12 kisha hututambulisha kwa 'joka' ambaye anajaribu kumla mtoto. Mikaeli na malaika zake wanatokea na kupigana na yule joka na malaika zake. Katika Danieli, tunasoma kuhusu tukio lingine la Mikaeli na malaika wakipigana (Danieli 10:13). Hapa wanapigana na taifa la Uajemi. Inaleta maana kwamba joka la Ufunuo 12 pia linawakilisha taifa ambalo linapigana dhidi ya kusudi la Mungu. Tunajua kwamba hilo ndilo taifa la Roma, lililojaribu kumwua Yesu mchanga punde tu baada ya kuzaliwa na baadaye kumuua Yesu. Yesu alifufuliwa kutoka kwa wafu na baadaye alinyakuliwa hadi mbinguni. Hii inalingana na maelezo katika Ufunuo 12. Biblia inatumia wanyama kuwakilisha mataifa (Danieli 7).
Joka la Ufunuo 12 linaitwa vitu vitatu:
1. 'Mpinzani' (au 'shetani'). Ilifanyika kuwa mpinzani au adui wa Mungu kwa kupigana na kusudi la Mungu.
2. "Mchongezi" (au 'shetani'). Inawasingizia watu wa Mungu; “Kwa maana ametupwa chini mshitaki wa ndugu zetu, yeye awashitakiye mbele za Mungu wetu mchana na usiku” (mstari 10).
3. "Nyoka wa Kale". Kama nyoka katika bustani ya Edeni alipinga ukweli na kusema uwongo.
Joka la Ufunuo 12 lilitupwa chini kutoka kwenye cheo chake cha utawala wa mbinguni hadi kwenye cheo cha kidunia. Ukweli kwamba mnyama yuko mbinguni sio pekee katika Maandiko. Milki ya Babeli inaelezewa kuwa ya mbinguni na ilitupwa chini duniani (Isaya 14:12-15). Mji wa Kapernaumu ulitupwa kutoka mbinguni hadi duniani (Mathayo 11:23). Mbingu ni mfano wa mahali pa juu pa utawala wa kiroho. Maelezo ya Ufunuo 12 yanapatana na ufahamu wa mnyama kuwa ishara ya Ufalme wa Kirumi ambao ulikuwa mahali pa utawala wa kiroho.
Hatusikii juu ya joka tena hadi Ufunuo 20:2. Hapa joka limefungwa kwenye shimo la kuzimu au gereza kwa miaka 1000 (20:3). Baadaye anaachiliwa (20:7) na hatimaye kuangamizwa (20:10). Lugha inaendelea kuwa ishara. Adui katika Ufunuo 20 ni taifa lolote linaloongoza linaloongoza upinzani dhidi ya Mungu. Ukweli kwamba joka lina vichwa vingi unatuambia kuna watawala wengi kama sehemu ya kundi hili.
Ni mwisho tu wa kusudi la Mungu ndipo upinzani wote kwa watu wa Mungu utaondolewa (Isaya 41:10,11). Hakutakuwa tena na moyo mbaya wa mwanadamu (Yeremia 3:17). Maadui wote wa Yesu wataangamizwa (1 Wakorintho 15:25,26). Wachongezi wataondolewa (Zaburi 140:9-11).
Shetani Wakati wa Ayubu
Ayubu alijaribiwa ili kuona kile kilichokuwa moyoni mwake. Shida ilitoka kwa mtu anayeitwa 'adui' au 'shetani', ambaye alihoji kama Ayubu alikuwa mwema sana. Hakuna herufi kubwa katika lugha ya Kiebrania, kwa hivyo 'Shetani' anapaswa kuwa 'shetani'. Adui alikuwa adui kwa sababu alikuwa dhidi ya Ayubu.
Adui wa Ayubu alikuwa mtu ambaye alikwenda katika uwepo wa Mungu na aliweza kuzungumza moja kwa moja na Mungu. Hakuwa na uwezo wake mwenyewe na hangeweza kufanya lolote isipokuwa alipewa uwezo na Mungu (Ayubu 1:12). Hii inadokeza kwamba inaweza kuwa ni malaika (mwanadamu au asiye binadamu). Tunaona kwamba adui hakufanya makosa - tu yale ambayo Mungu alimwambia afanye.
Moto, wavamizi, upepo na hatimaye ugonjwa uliomjia Ayubu vyote vilitoka kwa Mungu. Kila mtu alitambua hili. Ayubu alifanya (2:10). Mke wa Ayubu alifanya hivyo (2:9). Mungu anasema hivyo (Ayubu 2:3). Elifazi alijua hilo (Ayubu 5:17). Ndugu na dada zake wote wanakubali (Ayubu 42:11).
Mungu ndiye mwenye nguvu zote katika kitabu cha Ayubu. Hakuna anayeweza kumzuia Mungu kufanya kile anachofanya (Ayubu 9:12). Ayubu anaelezea mamlaka hii kuu ya Mungu (Ayubu 12:13-16) ambapo anasema, “aliyedanganyika na mdanganyifu ni wake”. Hakuna nguvu inayoweza kumshinda Mungu duniani (Ayubu 23:13; Danieli 4:35).
Katika Ayubu, changamoto ya adui inajibiwa. Hatimaye Mungu alimbariki Ayubu kwa mambo mengi mazuri (Ayubu 42:10). Mungu alikuwa ametimiza mpango wake kupitia matatizo, licha ya maneno ya adui na maneno ya ‘rafiki’ zake waliomchongea Ayubu.
Nyoka
Inasemekana kwamba nyoka ndiye aliyesababisha kuanguka kwa mwanadamu. Nyoka alikuwa “mwerevu kuliko wanyama wote wa mwitu aliowafanya Yahwe Mungu.” (Mwanzo 3:1). Nyoka alikuwa mnyama aliyebarikiwa kwa zawadi ya usemi na akili.
Yoka alitilia shaka amri ya Mungu (Mwanzo 3:1). Alibuni uwongo wa kwanza; “Hakika hamtakufa” (Mwanzo 3:4). Pia alibuni sababu fulani kwa nini Mungu hakutaka wale matunda ya mti huo. Kama uwongo wote hatari, ulikuwa na ukweli ndani yake, lakini haukuwa ukweli kamili. Hawa alimwamini mwalimu wa uongo na akadanganywa na nyoka.
Mungu hakufurahishwa na Adamu, Hawa, au nyoka. Kila mmoja alipata adhabu yake. Mwanadamu pekee ndiye aliyeambiwa kwamba atakufa; “kwa maana u mavumbi wewe, nawe mavumbini utarudi.” (Mwanzo 3:19). Mwanamke huyo hakuambiwa kwamba angekufa, hata hivyo alikufa. Wanyama hawakuambiwa kwamba wangekufa, lakini walikufa, kutia ndani nyoka. Nyoka pia alipata adhabu maalum - alikuwa akiteleza juu ya tumbo lake akipoteza miguu yake na uwezo wake wa kuongea na kufikiria. Hii ni adhabu ya haki kwa kiumbe anayetumia vibaya usemi na akili yake.
Mtu Mwovu, anayeitwa 'adui' (shetani) au 'mchongezi' (ibilisi)
Tatizo lililopo duniani ni tabia ya moyo wa mwanadamu kuwa mbaya. Inasema uwongo na kusema mabaya juu ya wengine (Isaya 59:4). Inapanga kuleta mpango wake mbaya (Zaburi 10:2). Inalenga kumwaga damu isiyo na hatia (Mithali 6:16-19). Inaelezwa kuwa hatari kama simba (Zaburi 10:9), kama mbwa (Zaburi 59:6) na kama nyoka (Zaburi 140:3). Maelezo haya yanatufundisha jinsi Mungu anavyowaona waovu - zaidi kama wanyama kuliko wanadamu.
Mungu anawataja waovu kuwa ni 'wapinzani' (shetani) na 'wachongezi' (ibilisi) ili kusisitiza ubaya wa njia zao. Watu hawa waovu wanapanga kuwadhuru wasio na hatia na kufaidika kutokana na anguko la wengine. Ni watu hawa hasa wanaoitwa 'adui' au 'mchongezi'. Maneno haya yote yanatumika kwa kubadilishana ya waovu. Ulimwengu una watu wengi wa aina hii. Muumini hapaswi kuwaogopa watu hawa kwa kuwa Mungu ndiye anayetawala; “Kuwaogopa wanadamu huleta mtego; Bali amtumainiye Yahwe atakuwa salama.” (Mithali 29:25).
Mfalme wa Babeli ni mfano wa mtu mwovu (Isaya sura ya 13-14). Anaitwa ‘nyota ya asubuhi’ (Isaya 14:12). Wakati fulani aliitwa 'Lusifa' (katika tafsiri mbaya tu inayopatikana katika Biblia ya Kiingereza ya King James Bible) lakini hili ni neno tu la mfalme wa Babeli. Alikuwa mwanadamu tu (Isaya 14:16,17). Mtu mwingine mwovu alikuwa mfalme wa Tiro (Ezekieli 28:2, 14-16 ).