Sura ya 22. Mtazamo wa ulimwengu - kwa muda mfupi?

Swahili
Mtazamo wa ulimwengu - kwa muda mfupi

Sura ya 22. Mtazamo wa ulimwengu - kwa muda mfupi?[1]

Muhimu wa kuwa na mtazamo sahihi wa ulimwengu, ni kuelewa kusudi la Mungu na mwanadamu duniani ni nini; na kwa nini tunaishi maisha yetu hapa duniani. Lengo kuu la Mungu kama tulivyoona katika sura ya 8 ni kwamba “lakini hakika yangu, kama niishivyo, tena kama dunia hii nzima itakavyojawa na utukufu wa Yahwe” (Hesabu 14:21). Mungu anawaita watu kwa ajili ya Jina lake (Kutoka 6:7). Maisha yetu sasa katika dunia hii ni ya kututayarisha kwa ajili ya enzi ya Ufalme (tunapaswa kukubaliwa). Maisha ni wakati wa majaribio.

Kwa hiyo maisha si kuhusu "hapa na sasa", yaani, faida za muda mfupi na za muda mfupi; bali ni kuhusu muda mrefu. Kwa hiyo, wazo la kwenda kwa mganga wa kienyeji kutafuta baraka za mali au afya kutoka kwa miungu kwa ajili ya “hapa na sasa” linapingana kabisa na Mungu wa kusudi la Biblia.

Swali kutoka kwa tajiri

Kwa muda tungependa kuzungumza juu ya ngamia. Tangu mwanzo wa akaunti katika Mathayo 19, "ngamia" huyu haonekani kuwa mrefu sana au mpana sana au mrefu sana. Kwa hakika, ngamia huyu anastahili kusifiwa kwa kiasi fulani katika “udogo” wake wa kuonekana na kutenda. Anastahili kusifiwa kwa kuja kwa mtu anayefaa, Yesu. Katika toleo la Marko "alikimbia na kupiga magoti mbele ya" Yesu (Marko 10:17). Anapaswa pia kupongezwa kwa kuja na swali sahihi (sawa, nusu-kulia): “Mwalimu, ni tendo gani jema nifanye ili nipate uzima wa milele?” (Mathayo 19:16). Swali hili, licha ya dosari zake zilizo wazi, linaonyesha hofu yake kwa Mungu, utambuzi wake wa mamlaka ya Yesu, hangaiko lake la kweli kwa ajili ya kufa kwake mwenyewe, na imani yake katika uhai baada ya kifo—kufikiwa kwa hali ya ufufuo. Nadhani kama wengi wetu tungekuwa waaminifu tungekubali kwamba tunafikiri kidogo sana kuhusu maisha baada ya kifo. Sio kitu tunachofikiria kila siku. Sisi sote huwa tunafikiri kwamba tuna miaka mingi mbele yetu. Sio kile kinachotutia wasiwasi, hata katika janga la sasa. Wasiwasi wetu mkubwa kwa kawaida hujikita katika kukosa faida za maisha haya. Maswali mengi tunayouliza yana kitu au mengine ya kufanya na hapa na sasa. Ni maswali yanayohusiana na maisha haya.

Lakini mtu huyu anaonekana kuwa na wasiwasi wa kweli juu ya maisha baada ya kifo, sio tu na juu juu juu ya maisha haya. Kwa hivyo, swali la mtu huyu, ingawa yeye mwenyewe atathibitika kuwa amejaa upendo kwa ulimwengu wa sasa, ni swali sahihi kwa kuwa linauliza, swali muhimu. Swali lake ni swali zuri, lakini si swali kamili; kutokamilika kwake kunapatikana katikati kabisa - "ni tendo gani jema nifanye?" Maneno "tendo" na "fanya" yana shida. Kwa maneno hayo mtu huyu anadokeza uchaji wa mafanikio ambao unasimama kinyume kabisa na mafundisho ya Yesu katika Marko 10:15 kwamba mtu lazima “apokee ufalme wa Mungu kama mtoto” na kielelezo cha Yesu katika Mathayo 19:13-15 cha hayo. mapokezi — wale watoto walioletwa kwake kwa ajili ya baraka. Badala ya kuja kwa Yesu akiwa hoi, mtegemezi, mdogo kama mtoto, mtawala huyo kijana anakuja kama mtu, tajiri, mtu hodari, mtu mwema. Lakini Yesu atajaribu kumwonyesha (ingawa anaweza kusifiwa) kwamba anajifikiria sana.

Swali la Wema

Kwa hiyo, Yesu anamwambia kimsingi, “Naona kwa swali lako lenyewe kwamba nahitaji kukufanya mdogo. Chukua na unywe maneno haya.” Mathayo anaandika hivi: “Kwa nini unaniuliza kuhusu lililo jema? Kuna mmoja tu aliye mwema.” (Mst. 17a). Katika nusu ya kwanza ya jibu hili, kimsingi Yesu anamwuliza, “Ni nani aliye mwema kwa kweli?” Na jibu, Yesu anamkumbusha, ni kwamba Mungu peke yake ndiye mwema. Hapa Yesu hakatai wema wake mwenyewe; bali anaangazia wema wa pekee wa Mungu kwa matumaini kwamba mtu huyu atatambua kwamba njia pekee ya kupata uzima wa milele ni kutegemea kabisa si juu ya nafsi yenye dhambi bali Mungu mwema na mwenye neema.

Inafuata kwamba baada ya Yesu kumkumbusha mtu huyu kwamba Mungu peke yake ndiye “mwema” (katika mst. 17-19) anajaribu hasa kile kinachoitwa wema wa mtu kupitia sheria njema ya Mungu. Kwa hakika, Mola wetu anamuuliza: “Je, wewe ni mwema?” Ukitaka kuingia katika uzima, zishike amri... “Usiue, usizini, usiibe, usishuhudie uongo, waheshimu baba yako na mama yako, na, umpende jirani yako kama mwenyewe.”

Yesu hatoi utambuzi mpya wa kiroho au mafundisho ya kimapinduzi hapa; badala yake anamrudisha mtu huyu wa Kiyahudi kwenye moyo wa dini ya Kiyahudi: Amri Kumi: Kutoka 20; Kumbukumbu la Torati 5 na Mambo ya Walawi 19:18, ambayo ni aya iliyonukuliwa zaidi katika Agano Jipya kutoka Pentateuch. Kristo anaelewa vyema kwamba ikiwa tunatazama moyo wa Sheria—maadili yake ya ndani na nje—tunapaswa kujifunza kwa haraka jinsi maisha yetu yalivyo mabaya machoni pa Mungu aliye mwema kweli. Tunapaswa kujifunza, kama Mtume Paulo alivyofundisha na kujifunua mwenyewe, kwamba "kupitia sheria huja ujuzi wa dhambi" (Warumi 3:20).

Kama upanga, Yesu hapa anatumia Sheria ya Mungu ili kukata silaha nyembamba za wema wa mtu huyu na kurarua vazi lake la kujiona kuwa mwadilifu ili kufichua ukweli wa moyo wake usio mzuri. Na jinsi Bwana wetu anavyompiga na kumtia jeraha kwa Neno, inanivutia.

Angalia vizuri mistari ya 18, 19. Hapa Yesu anafanya jambo la kuvutia sana kwa zile Amri Kumi. Anaacha sehemu ya yaliyomo kwenye Sheria (kama naweza kuiweka hivyo).

Anaondoa sehemu mbili.

Kwanza, anaondoa amri nne za kwanza, jedwali la kwanza la Dekalojia. Kwa nini kufanya hivyo? Kwa nini, tukizungumza na mtu huyu, Bwana wetu anafanya upungufu huu dhahiri? Nukuu ya Bwana wetu kutoka Mambo ya Walawi 19:18 - "Mpende jirani yako kama nafsi yako" - hutoa jibu. Akinukuu tu kutoka kwenye meza ya pili, Yesu anaweka kioo cha upendo wa jirani mbele ya uso wa mtu huyu, akisema, "Unaonekanaje?" Je, umemlaghai mtu yeyote ili kupata utajiri wako (katika Marko 10:19, Yesu anaongeza “Usidanganye” kwa amri)?

Je, umepata utajiri wako kwa kuwanyonya maskini? Nini? umekuwa mwema na mwenye huruma, tajiri kwa mali yako, kwa nguvu zako, kwa hukumu zako? Je, umempenda jirani yako kweli kama vile unavyojipenda wewe mwenyewe?

Kuachwa kwa makusudi na kwa uwazi ni amri nne za kwanza. Kuachwa kwa pili ni amri ya mwisho, Amri ya Kumi, ambayo ni, "Usitamani" mali za wengine. Ungefikiri kwamba kati ya amri zote ambazo Yesu angemtajia tajiri huyu, amri ya mwisho ingekuwa ya kwanza. Kwa hivyo kwa nini, kwa mtu huyu, Yesu anafanya upungufu huu mdogo lakini muhimu? Sababu ni kwamba jibu lililosalia la Kristo litajikita katika amri hii pekee. Ubaya kuu wa mtu huyu, kasoro yake ya wazi ya kiadili (kama Yesu alivyotambua), ni kushindwa kwake kushika Amri ya Kumi. Mtu huyu amejawa na ugonjwa wa kutamani.

Na kwa hivyo, baada ya mtu huyu kutangaza kutokuwa na hatia - "Haya yote nimeyatii. Bado ninakosa nini?" (m. 20) — Yesu kwa upendo huongeza maumivu ili kuleta matokeo. Yesu anamwuliza kihalisi, “Je! umezishika amri zote? Wote? Kila mmoja wao? Tangu ukiwa mdogo? Vipi, ‘Usitamani’?” Anasema hivi: “Ukitaka kuwa mkamilifu, enenda ukauze ulivyo navyo, uwape maskini, nawe utakuwa na hazina mbinguni; kisha njoo unifuate”. Yesu anamwita kwenye ukamilifu, “mkamilifu” katika maana ya kushika meza zote mbili za Sheria. Anapaswa kuwapenda wengine, hasa maskini (yaani, wajane, yatima, ombaomba vipofu, na pengine wafuasi wa Kristo), na kumfuata (hiyo ni - upendo kwanza) Yesu.

Tajiri alijua amepungukiwa na kitu. Ndiyo maana alimuuliza Yesu alichouliza. Lakini alifikiri chochote alichokosa kinaweza kuongezwa kwenye maisha yake. Lakini jambo moja alikosa ni kumtegemea Kristo kama mtoto. Kwa hiyo, Bwana wetu, akitafuta kumfikisha mtu huyu kwenye kiwango cha utegemezi kama huo, alimpa changamoto tajiri huyu kukata mali yake (“uza ulivyo navyo vyote na uwape maskini”). Pia alimpa changamoto mtawala huyu tajiri kukata mamlaka yake ya kujitawala (“njoo, unifuate”). Maneno matatu rahisi - mawili kwa Kigiriki. Hapa Mola wetu hamwambii kutoa sadaka (kumpa mtu kitu) bali kila kitu (kuwapa wengine kila kitu na kila kitu kwa Mungu). Anadai kila kitu.

Wape wengine kila kitu - mpende jirani yako.

Mpe Mungu kila kitu - mpende Bwana Mungu wako.

Na hapa kuna clencher - changamoto hiyo hiyo inatufikia. Hili ndilo kusudi la maisha. Mungu anataka watu wanaojitolea wawe kama yeye.

Kweli, changamoto kama hiyo ilikuwa ngumu sana kwa mtu huyu, ngumu sana. Mshale wa amri ya Kristo ulimpiga yule kijana moja kwa moja kwenye changamoto yake kuu. Uzito wa Amri ya Kumi tu ulimponda. Mtu huyu, ambaye muda mchache uliopita alipiga magoti mbele ya Yesu akiwa na shauku, na mwenye kutarajia sasa alisimama, akamgeukia Bwana wetu, na “akaenda zake akiwa na huzuni” (ms. 22).

Kwa nini? Kuna sababu moja tu iliyotolewa: “Kwa maana alikuwa na mali nyingi” (ms. 22), au tunaweza kusema, mali yake ilimdhibiti. Dhambi ya kutamani iliwekwa katika msingi kabisa wa mtu huyu aliyeishi maisha ya kielelezo lakini ya ibada ya sanamu. Alipenda vitu kwa unyoofu kuliko vile alivyompenda Mungu, kuliko vile alivyotaka uzima wa milele. Pesa ilikuwa miungu ya juu kuliko zote. Hapa tunaona sitiari ya Bwana kuhusu udongo mbalimbali. Tunaona “udanganyifu wa mali” ukikua kama miiba elfu moja, ikizunguka na kuzunguka mwili wa mtu huyu hadi mbegu iliyopandwa moyoni mwake inasonga. Hapa tunaona mtu aliyenyongwa hadi kufa na mali. Aliondoka akiwa na huzuni. Alienda mbali na eneo hili, mrefu zaidi, mnene, na aliyekufa zaidi.

Hatari ya Utajiri

Katika Kufundisha Jiwe la Kuzungumza, Annie Dillard anakumbuka hadithi ya kutisha ya msafara wa Franklin kuelekea Ncha ya Kaskazini. Mnamo 1845, kikundi cha wachunguzi wa Kiingereza kilikufa kwa sababu hawakuwa tayari kukabiliana na changamoto ambazo wangekabili. Badala ya kutoa nafasi ndani ya meli zao mbili kwa ajili ya kuhifadhi makaa ya mawe ya ziada kwa ajili ya injini za stima, wasafiri hao wazembe walitumia nafasi hiyo kwa ajili ya maktaba kubwa, chombo cha kuweka pipa, mipangilio ya mahali pa China, na vikombe vya divai vilivyokatwa vioo. Walipoishiwa na makaa, kama walivyoishiwa, vitabu vyao na vikombe vya chai na ala za muziki zilizopambwa hazikutosha kupasha joto miili yao iliyoganda. Kila mwanachama wa msafara huo alikufa. Kwa kusikitisha, wanaume 128 walipoteza maisha yao. Miaka mingi baadaye, kikundi cha wapekuzi walipopata mabaki ya wanaume waliokuwa wameanza kutafuta msaada, waligundua kiunzi kilichovalia sare ya kitambaa laini cha bluu kilichofumwa kwa msuko wa hariri, kwa huzuni akiwa ameshikilia mkononi mwake sahani nzuri ya fedha. Ni picha iliyoje ya upumbavu wao wa kufisha.

Mtawala huyu kijana tajiri katika Mathayo alitenda kwa upumbavu kama watafiti wa Kiingereza waliokufa. Lakini badala ya kujaribu kubeba mali kupitia Arctic iliyoganda, mtu huyu alikuwa akijaribu kubeba mali zake zote kupitia mlango mwembamba wa kuingia katika ufalme wa Mungu. Na kama vile wavumbuzi hao wote walipaswa kufanya ni kuhakikisha kwamba meli zao zilikuwa na makaa mengi ya mawe na anasa chache, vivyo hivyo, tajiri huyu alichohitaji kufanya ni kuachilia uzito huo mkubwa kutoka mgongoni mwake na kutembea kama mdogo mtu, maskini, mtu mnyenyekevu, mtu wa kitoto... enendeni kwa imani kwa uaminifu katika njia ndogo na nyembamba.

Walakini, hii ni rahisi kusema kuliko kufanya. Yesu alijua hilo. Ndio maana ukiangalia tena Mathayo 19, aligeukia wanafunzi wake na kuwaambia: “Amin, nawaambia, kwa shida tajiri ataingia katika ufalme wa mbinguni. Tena nawaambia [“watoto” Marko 10:24 ], ni rahisi zaidi ngamia kupita katika tundu la sindano kuliko tajiri kuingia katika ufalme wa Mungu.” (Mst. 23, 24).

Kuna msemo maarufu, “Si sehemu hizo za Biblia ambazo siwezi kuelewa ambazo zinanisumbua, ni sehemu ambazo ninaelewa.”

Nadhani maneno ya Yesu katika mistari 23, 24 yanaeleweka lakini yanasumbua. Na kwa sababu zinasumbua sana inatushawishi kuzifanya zisieleweke. Yaani, kuyachukua maneno haya yaliyo wazi na kuyatia ukungu, ili kujiaminisha kwamba maneno haya yalielekezwa kwa tajiri huyu hasa na dhambi yake katika wakati huu mahususi katika historia, na hivyo inafaa zaidi kwa sisi wanafunzi wa kisasa “kuondoa matakwa. [na] uifanye ieleweke" na uunde, inapohitajika, "mstari wa 'kitisho cha mali'" ya kuwazia tunayoweza kudhibiti kila wakati kuwa ya chini, kwa kuwa tunaweza kupata mtu ambaye anapata zaidi na ana zaidi kuliko sisi. "Yeye ndiye tajiri," tunasema, "si mimi!”

Inajaribu kufanya maneno ya Kristo yatumike tu kwa utajiri au kwa tamaa tu (ambayo inaweza kuwa si uovu wetu). Inajaribu kufanya maneno ya Kristo yatumike kwa mtu yeyote zaidi yetu. Lakini kufanya hivyo itakuwa ni makosa na kukosa hekima. Kwa sababu maneno haya yanafunika maovu yote. Maneno haya yanahusu amri zote, kutia ndani zile zilizo nje ya zile amri kumi. Maneno hayo yanatuhusu sisi sote.

Ulimwengu wa Kaskazini unaweza kufarijiwa kwa ukweli kwamba Yesu halaani mali kimsingi na kwamba Bwana wetu hakuwahi kuamuru kila tajiri aliyekutana naye auze mali yake yote. Kwa kweli, hili ndilo tukio pekee tulilo nalo la amri kama hiyo. Hata hivyo, kwa kuwa Yesu katika Injili hana lolote chanya la kusema kuhusu pesa, kwamba hasemi kamwe kuhusu mali kuwa baraka, kwamba anatumia tena na tena usemi kuhusu wingi wa mali kuwa “sumu ya nafsi,” ni sawa kusema. kwamba utajiri (wenyewe) unaweza kuwa na mara nyingi ni kizuizi kikubwa katika njia ya Ufalme.

Kwa maneno mengine, hakuna kitu kinachomnenepesha ngamia kama wingi wa mali za dunia! Kwangu mimi, moja ya mshangao mkubwa wa andiko hili ni kwamba Yesu, ambaye kwa hakika alikuwa akimjaribu tajiri huyu ili kuona kama angetamani ufalme zaidi ya pesa taslimu, anawageukia wanafunzi wake na kusema lolote kuhusu kutamani. Badala yake, asema, “tu kwa shida tajiri ataingia katika ufalme wa mbinguni” (m. 23). Nilitazamia aseme kitu kulingana na mistari ya, "Itakuwa vigumu sana kwa wale wenye pupa au wapenda mali kuingia katika ufalme!" Lakini sivyo alivyosema. Bwana wetu hapa anatambua hatari ya asili katika kuwa na pesa nyingi. Tunawaona matajiri kuwa na mapendeleo, lakini Yesu mara kwa mara aliwaona kuwa maskini.

Pengine hatujifikirii kuwa matajiri; ikiwa unaishi Kaskazini mwa Ulimwengu basi uko katika 2% ya juu kwenye sayari hii. Watu wa siku za Yesu waliona utajiri kuwa ishara dhahiri ya baraka za Mungu, lakini aliona utajiri kuwa kizuizi cha maendeleo ya kiroho (Na ndiyo sababu ni hatari!). Katika makadirio ya Yesu, utajiri kwa kawaida huunda yote yanayowafanya watu kuwa wakubwa sana, wanene kupita kiasi, na watu wazima kupita kiasi. Mara nyingi mali “hufisha silika ya kujidhabihu.” Utajiri mara nyingi hutokeza wazo lisilo la kimungu kwamba ulimwengu huu una mengi ya kutoa. Utajiri mara nyingi hutia ganzi akili zetu kwenye uhalisi wa shangwe za Ufalme na umalizio wa kifo cha kudumu. Hatukuleta chochote katika dunia hii, na kwa hakika hatutachukua chochote tukifa.

Siku zote kuna kitu zaidi duniani cha kununua au kutazamia wakati mtu ana mali. Kitu pekee ambacho utajiri hutupa ni chaguo. Utajiri mara nyingi hutuvutia kuamini kwamba kila kitu kinaweza kupatikana kwa bei. Mara nyingi matokeo ya kuwa na mali ni kujifurahisha, kujitegemea, kujiona kuwa muhimu, na kujiamini. Utajiri una namna ya kutawala maisha ya mtu, kutawala wakati wake, kutawala wito wake, kutawala ahadi za mtu, kutawala mahangaiko yake.

Na jambo zima kuhusu Yesu kulinganisha na ngamia na tundu la sindano linatia nguvu ukweli kwamba wale wanaotawaliwa na pesa hawawezi kutawaliwa na Mungu.

Kwa hiyo, pamoja na kwamba ni kweli na isisahaulike kuwa na pesa si tatizo, lakini imani na pesa ndiyo inamuangamiza mtu, ni kweli pia ni rahisi kuamini pesa ukiwa nayo.

Kinachotakiwa na Kristo na injili yake ni imani kama ya kitoto kwa Baba wa mbinguni. Kinachotakiwa ni umaskini wa roho ambao mara nyingi unaendana na umaskini wa mali.

Lisilowezekana linakuwa linawezekana

Ikiwa umeudhika kidogo au umechanganyikiwa au umefadhaika, hauko peke yako. Wanafunzi hawakuamini kile walichokisikia: “Wanafunzi waliposikia hayo, walishangaa sana, wakisema, Ni nani basi awezaye kuokolewa?” (m. 25).

Katika akili zao, ikiwa mtu huyu mwema (anayeonekana kuwa mwaminifu kwa Sheria) na tajiri (dhahiri aliyebarikiwa) hangeweza kuingia katika ufalme wa mbinguni, basi ni nani duniani angeweza?

Hatimaye, wanafunzi wanauliza swali linalofaa. Kwa hiyo hapa katika mstari wa 26 Yesu anathibitisha mawazo yao. "Hiyo ni sawa. Hakuna anayestahili!” “Yesu akawatazama, akasema, Kwa mwanadamu huu [wokovu unaounena; uzima huu wa milele alioutaka] hauwezekani, lakini kwa Mungu yote yanawezekana.’”

Hapa Yesu anawajibu kwa maneno haya kabisa. Ili kuwadhihirishia kwamba wokovu, tangu mwanzo hadi mwisho, si mafanikio ya kibinadamu.

Watu wa maana au matajiri hawataruhusiwa kuingia katika ufalme kwa sababu tu ya wao ni nani.

Nzuri hazitaruhusiwa kwa sababu ni nzuri.

Matajiri hawataruhusiwa kwa sababu ni matajiri.

Wakati fulani nilisoma kwamba, “Kujitwika mwenyewe kufanya kazi ya ukombozi, ni jambo kubwa kuliko kama ulikuwa umechukua juu yako kuumba ulimwengu.” Ulimwengu huu umejaa wale wanaofikiri wanaweza kuingia katika uhusiano wa kuokoa na Mungu (na kisha kuufikia Ufalme) kwa njia yoyote wapendayo. Lakini ni wapumbavu jinsi gani, kwa kuwa ingekuwa rahisi zaidi kuunda milima, kuendesha pepo, kulima bahari, kuzunguka sayari, na kutawanya nyota kuliko ingekuwa kuchukua kazi ya wokovu wao wenyewe. Wokovu ni muujiza. Ni zaidi ya nyanja ya uwezekano wa mwanadamu.

Kwa maana, kama Paulo asemavyo, “Nia ya mwili ni uadui kwa Mungu, kwa maana haitii sheria ya Mungu; kwa kweli, haiwezi” (Warumi 8:7). Wokovu hauwezekani kwa mwanadamu, lakini si kwa Mungu. Hapa Yesu anaelezea uwezekano wa kutowezekana. Hapa tunagundua jinsi Yesu anavyopanga kumtoa ngamia mnene kupitia tundu la sindano. Hapa kuna jibu la jinsi mwanadamu yeyote mwenye dhambi anaweza kuingia katika ufalme wa Mungu.

Baadaye Yesu alisema: “Ona, tunapanda kwenda Yerusalemu. Naye Mwana wa Adamu atatiwa mikononi mwa wakuu wa makuhani na waandishi, nao watamtia hatiani afe, na kumtia mikononi mwa watu wa Mataifa, wachezewe, na kupigwa, na kusulubiwa; naye atafufuka siku ya tatu.” (Mathayo 20:18).

Hiyo hapo! Yesu anateseka. Yesu anakufa. Yesu anafufuka tena! Na tukimtazama mtakatifu, tunamwamini kama vile watoto wadogo wanavyowaamini wazazi wao kwa mkate na mavazi na makazi na uzima. Yesu anateseka. Yesu anakufa. Yesu anafufuka tena! Na tunaamini. Ni zawadi iliyotolewa kutoka juu. Mstari huu labda umetumiwa kupita kiasi - lakini sasa inafaa - "Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu, hata akamtoa Mwanawe pekee" (Yohana 3:16a).

Tunakabiliwa na uamuzi—kunywa kikombe au kutokunywa, kuamini au kutokuamini. “Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu, hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele” (Yohana 3:16).

Katika Yohana 6:53, 54 Yesu anaeleza hivi: “Amin, amin, nawaambia, Msipoula mwili wa Mwana wa Adamu na kuinywa damu yake, hamna uzima ndani yenu. Aulaye mwili wangu na kuinywa damu yangu anao uzima wa milele, nami nitamfufua siku ya mwisho.”

Kuleni, Kunyweni, Onjeni, na kuona ya kuwa Bwana ni mwema. Kwetu sisi, lisilowezekana linawezekana wakati Mungu anapotupa maisha ya imani, imani kama ya kitoto ambayo inajidhihirisha katika utegemezi wa kila siku-kunywa ndani ya Kristo na kumla ... kwa maisha yote.

Hii ndiyo aina ya imani ambayo Petro anaonyesha katika Mathayo 19:27. Petro akamwambia Yesu, “Tazama, sisi tumeacha kila kitu tukakufuata wewe. Tutapata nini basi?” Mwanzoni, nilifikiri jibu la Peter lilikuwa kosa lingine lisilofikiri. Huenda ningemwambia Petro, “Oh, Petro, kwa mara nyingine umekosa jambo zima. Suala la kweli hapa si mali bali uaminifu. Haihusu iwapo mtu ataacha nyumba yake, familia yake, na ardhi yake; badala yake ni kuhusu kama mtu anatoa utii wake kamili kwa Yesu.” Lakini jinsi Yesu alivyojibu katika mistari 28-30 husahihisha mtazamo wangu mbaya wa Petro. Bwana wetu aliona jibu la Petro si la kitoto bali kama la mtoto. Unaona, mitume wa kwanza kwa kweli waliacha uaminifu wote wa kidunia. Waliacha kazi zao na kumfuata Yesu. Waliacha familia zao (angalau kwa muda, ikiwa si kwa maisha yote) ili kumfuata Yesu. Waliacha nyumba na mali zao ili kumfuata Yesu. Na kwa sababu ya imani kama hiyo, imani iliyoonyeshwa kwa kazi kama hizo za dhabihu, Kristo aliwapa hapa neno la faraja na baraka.

Katika mistari ya 28-30 Yesu aliwaambia: “Amin, nawaambia, katika enzi mpya [fikirini “mbingu mpya na dunia mpya”], wakati Mwana wa Adamu atakapoketi katika kiti cha utukufu wake, ninyi mlionifuata. [hivyo bila kujumuisha Yuda na pamoja na Mathias] pia wataketi kwenye viti kumi na viwili, wakihukumu makabila kumi na mawili ya Israeli. Na kila mtu aliyeacha nyumba au kaka au dada au baba au mama au watoto au mashamba kwa ajili ya jina langu atapokea mara mia [katika maisha haya? Labda. Katika maisha yajayo? Hakika] na wataurithi uzima wa milele [kile alichokuwa mtawala kijana tajiri]. Lakini wengi walio wa kwanza [kama tajiri] watakuwa wa mwisho, na wa mwisho [kama Petro] wa kwanza.”

Shida yako inaweza isiwe pesa, lakini kila mmoja wetu ana shida na tabia mbaya. Mambo yatakayotuweka nje ya Ufalme wa Mungu. Sisi sote ni ngamia wanene. Lakini pia tunapewa ahadi ya hakika kwamba tukimnywa Kristo tunapata kile ambacho kinaburudisha zaidi hapa na sasa (maisha ya kila siku) na kile kinachotufanya kuwa wadogo vya kutosha kuingia ufalme wa mbinguni. Ambapo kwa hakika kuna Edeni iliyorejeshwa na uzima wa milele.

Kijana huyo aliondoka, nimeazimia kwamba sitaenda, kwa sababu nadhani inafaa. Je, unajiunga nami? Au uko na huyo kijana?

Watu wengi wanaona kusudi la maisha ni wakati wa kujilimbikizia mali, wakati wa kula na wakati wa kuburudika. Ukweli ni kupinga kabisa mambo haya. Maisha ni wakati wa kuthibitisha kwamba sisi ni kama watoto wadogo; kwamba tuna tabia kama zile za Mungu Mwenyewe, hivi kwamba sisi (ingawa hatustahili) tunapewa bure uzima wa milele. Mungu anataka tuwe kama Yeye ili aweze kufurahia ushirika wetu milele.

Takriban lengo la imani za jadi za Kiafrika huzingatia faida ya muda mfupi kwa sasa kwa watu binafsi. Ukristo unazingatia faida ya muda mrefu katika siku zijazo kwa wanadamu wote na Mungu, mara nyingi hujitolea faida za muda mfupi ili kukamilisha hili. Tena tunaona maoni ya ulimwengu yanayopingana. Ambayo inaonekana bora?

 

[1] Kulingana na Neno, Mathayo: Mamlaka Yote Mbinguni na Duniani Douglas Sean O'Donnell

Swahili Title
Mtazamo wa ulimwengu - kwa muda mfupi
African text
Carl Hinton
Translator 1
Carl Hinton
UK Owner
Carl Hinton
Literature type