Baada ya kutazama mazingira ya kitabu cha Mwanzo kama mwanzo mkuu wa kibiblia—Mungu kabla ya vitu vyote, uumbaji kwa nguvu Zake, na dunia kama jukwaa la kusudi Lake—inakuwa lazima sasa kusonga mbele katika mafundisho. Mwanzo hauanzishi tu Biblia kwa mtazamo wa kihistoria. Unaweka mfumo ambao ndani yake Maandiko mengine yote yanapaswa kueleweka. Mfumo huo ukiachwa, vifungu vya baadaye hulazimishwa kwa urahisi kubeba maana ambazo havikukusudiwa kabisa kubeba. Hili ni hivyo hasa kuhusiana na Utatu, nafsi ya Roho Mtakatifu, na madai ya kuwapo kwa Kristo kabla ya kuzaliwa kwake au uungu wake kwa maana ya Kitrinitaria.
Msimamo wa kibiblia uko wazi. Yuko Mungu mmoja, Baba. Roho Mtakatifu si nafsi tofauti ya kiungu, bali ni nguvu ya Mungu inayotenda kazi. Yesu Kristo si Mwana wa milele ambaye alikuwapo binafsi kabla ya kuzaliwa kwake, bali ni Mwana wa Mungu aliyeletwa kuwapo kwa muujiza, aliyejulikana tangu awali na kuamriwa tangu zamani katika kusudi la Mungu tangu mwanzo, kisha akaonyeshwa katika historia kwa kuzaliwa, maisha, kifo, ufufuo, na kutukuzwa. Msimamo huo haufikiwi kwa upendeleo wa kifalsafa, bali kwa ushahidi wa pamoja wa Maandiko yanaposomwa kwa misingi yake yenyewe.
Ni muhimu kusema mara moja kwamba machafuko mengi katika teolojia hutokana na kugeuza mpangilio sahihi wa uchunguzi. Mara nyingi watu huanza na vifungu vigumu, au kwa imani za urithi, kisha hutafsiri Biblia yote kwa kutumia lenzi hiyo. Maandiko yenyewe huenda kwa njia nyingine. Yanaanza na Mungu. Yanaanza na uumbaji. Yanaanza na Roho wa Mungu akitulia juu ya uso wa maji. Yanaanza na mwanadamu aliyeumbwa kwa mfano wa Mungu, na kwa ahadi ya uzao ambao, kwa wakati wake, utamwongoza kwa Kristo. Kwa hiyo mafundisho lazima yajengwe katika mpangilio huo huo: kwanza Mungu, kisha Roho Wake, kisha kusudi Lake katika ahadi, na baadaye tu asili na utume wa Mwana Wake.
Kanuni ya kwanza ni umoja wa Mungu. Mwanzo 1:1 haitoi picha ya wingi wa nafsi zilizo sawa zinazoumba pamoja. Inasema kwa urahisi tu, “Hapo mwanzo Mungu aliumba mbingu na nchi.” Huu ndio msingi mkuu wa kimaandiko. Mungu wa Israeli ni mmoja. “Sikia, Israeli; Bwana, Mungu wetu, Bwana ndiye mmoja” (Kum. 6:4). Manabii hurudia jambo hili kwa msisitizo: “Mimi ni Bwana, wala hapana mwingine, zaidi yangu mimi hapana Mungu” (Isa. 45:5). Agano Jipya halipunguzi ukweli huu, bali linauthibitisha. Paulo aandika, “kwetu sisi Mungu ni mmoja tu, aliye Baba, ambaye vitu vyote vimetoka kwake” (1 Kor. 8:6). Kristo mwenyewe ananena vivyo hivyo: “Na uzima wa milele ndio huu, wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo uliyemtuma” (Yohana 17:3). Tofauti hiyo imekusudiwa. Baba ndiye Mungu wa pekee wa kweli; Yesu Kristo ndiye aliyetumwa na Yeye.
Hili mara moja linagusa swali la Roho. Katika Mwanzo 1:2, “Roho wa Mungu akatulia juu ya uso wa maji.” Teolojia ya Kitrinitaria kwa kawaida husoma hili kuwa ni tendo la nafsi tofauti ya kiungu. Lakini Maandiko yenyewe yanafundisha vingine. Roho Mtakatifu ni nguvu ya Mungu, nishati Yake inayotenda, uwepo Wake mwenyewe katika kazi. Luka 1:35 ni ya kuamua: “Roho Mtakatifu atakujilia juu yako, na nguvu zake Aliye juu zitakufunika.” Ulinganifu ni wazi. “Roho Mtakatifu” na “nguvu zake Aliye juu” si watendaji wawili tofauti. Ni maelezo mawili ya tendo lile lile la kiungu. Kwa hiyo mtoto atakayezaliwa ni Mwana wa Mungu, si kwa sababu nafsi ya tatu ya Utatu ndiyo imemzaa, bali kwa sababu nguvu ya Mungu ilisababisha kutungwa kwake.
Kanuni hiyo hiyo inaonekana mahali pengine. Zaburi 33:6 yasema, “Kwa neno la Bwana mbingu zilifanyika; na jeshi lake lote kwa pumzi ya kinywa chake.” Neno “pumzi” hapo ni neno lile lile la Kiebrania ambalo mara nyingi hutafsiriwa “roho.” Yeremia 27:5 yasema, “Nimeifanya nchi, mwanadamu na mnyama aliye juu ya uso wa nchi, kwa nguvu zangu kuu.” Yeremia 51:15 inarudia hivyo: “Yeye ameifanya nchi kwa nguvu zake.” Vifungu hivi havisemi juu ya nafsi tofauti ya kiungu inayoshiriki katika uumbaji, bali vinamwonyesha Mungu akiumba kwa neno Lake mwenyewe, pumzi Yake, na nguvu Zake. Hiyo ndiyo hasa maana ya Mwanzo 1. Roho wa Mungu ni Mungu akitenda kazi, si mungu mwingine kando Yake.
Ufahamu huu pia unaeleza lugha ya kibinafsi inayotumiwa kumhusu Roho katika Agano Jipya. Mfariji hufundisha, hukumbusha, huongoza, na hushuhudia katika Yohana 14–16. Roho husema, hukataza, hushuhudia, na kuweka watu katika Matendo. Hata hivyo, lugha kama hiyo haithibitishi kuwapo kwa nafsi tofauti. Maandiko mara nyingi hufanya vitu visivyo watu kupewa tabia za kibinafsi. Hekima inapaza sauti mitaani. Dhambi hutawala. Mauti hutawala. Andiko husema. Damu ya Abeli yalia kutoka ardhini. Hakuna mtu anayedhani kwamba damu husema kwa halisi au kwamba Andiko ni nafsi huru. Lugha hiyo inaeleza mawasiliano na utendaji wa kiungu kwa namna ya nguvu na hai. Hivyo, wakati Roho Mtakatifu “anaposema,” ni Mungu anayesema kwa nguvu Zake. Wakati Roho “anaposhuhudia,” ni Mungu anayeshuhudia kwa njia za uvuvio.
Kwa kweli, lugha pana ya kibiblia inafaa zaidi kwa dhana ya nguvu kuliko ya nafsi. Yesu aliipokea Roho “pasipo kipimo” (Yohana 3:34). Roho “ilimwagwa” (Matendo 2:17). “Iliwashukia” wale waliosikia neno (Matendo 10:44). Mitume walitoa karama za Roho Mtakatifu kwa kuwekewa mikono (Matendo 8:17-19). Yesu akawavuvia wanafunzi na kusema, “Pokeeni Roho Mtakatifu” (Yohana 20:22). Maelezo haya yote yanafaa kabisa ikiwa Roho ni nguvu ya kiungu. Yanakuwa magumu na ya ajabu ikiwa Roho ni nafsi ya kiungu iliyo sawa na wengine. Kwa kawaida mtu hasemi juu ya nafsi kumwagwa, kupimwa bila kipimo, kuvutwa ndani ya wengine, au kupitishwa kwa kuwekewa mikono.
Pia kuna ukimya wa kushangaza katika maandiko ya mitume ikiwa kweli Roho Mtakatifu angekuwa nafsi ya tatu iliyo sawa kikamilifu ndani ya Mungu. Nyaraka huanza mara kwa mara kwa neema na amani zitokazo kwa Mungu Baba na kwa Bwana Yesu Kristo. Roho Mtakatifu karibu kamwe hajumuishwi kwa namna hiyo. Kwa nini, ikiwa Yeye ni Mungu kwa usawa? Kwa nini hakuna mtindo sambamba wa kimtume wa kumwita Baba, Mwana, na Roho sawasawa? Kwa nini katika Ufunuo wokovu unaelezwa kuwa unatoka “kwa Mungu wetu aketiye juu ya kiti cha enzi, na kwa Mwana-Kondoo,” bila kutajwa mwenye kiti wa tatu? Kwa nini katika Matendo 7 Stefano aone “utukufu wa Mungu, na Yesu amesimama mkono wa kuume wa Mungu,” lakini si Roho Mtakatifu kama nafsi ya tatu ya kiungu inayoonekana? Ukimya huu si wa bahati. Unaonyesha muundo halisi wa kibiblia: Mungu mmoja, Baba, na Bwana mmoja Yesu Kristo, Mwana Wake aliyetukuzwa.
Kutoka msingi huu ni lazima tuje kwa Kristo. Msimamo wa kibiblia haumshushi Bwana Yesu. Unamweka pale pale ambapo Maandiko yanamweka: kama Mwana wa pekee wa Mungu, uzao ulioahidiwa, yeye ambaye ndani yake kusudi la Mungu linafikia utimilifu. Lakini ili kumwelewa sawasawa, mtu lazima atofautishe kati ya kuwapo tangu zamani katika kusudi na kuwapo binafsi kwa kweli. Kristo bila shaka alikuwapo katika kusudi la Mungu kabla ya kuwapo kwake katika historia. Aliwekwa tayari kabla ya kuwekwa misingi ya ulimwengu. Aliahidiwa katika Edeni. Alionyeshwa kwa mfano katika dhabihu, ukuhani, ufalme, na unabii. Lakini hilo si sawa na kusema kwamba aliishi kwa ufahamu kama nafsi kabla ya kuzaliwa kwake.
Mwanzo yenyewe hutuelekeza kwa njia sahihi. Mkombozi anatambulishwa kuwa ni “uzao wa mwanamke” (Mwa. 3:15). Hiyo ni lugha ya kibinadamu. Inaelekeza mbele kwa mtu ambaye angeinuka ndani ya historia, akazaliwa na mwanamke, na kuishinda dhambi. Ahadi kwa Abrahamu zinabana mstari huo zaidi. “Katika uzao wako mataifa yote ya dunia watajibarikia” (Mwa. 22:18). Paulo baadaye anatambua uzao huo kuwa ni Kristo (Gal. 3:16). Lakini tena, uzao unaahidiwa, unaonekana tangu mbele, na unawekwa imara muda mrefu kabla haujatokea. Haifuati kwamba uzao huo tayari ulikuwapo kama nafsi ya mbinguni yenye ufahamu. Badala yake, ulikuwapo katika ahadi ya Mungu.
Tofauti hii ni ya msingi wakati wa kukaribia yale yanayoitwa “Maandiko yaliyopotoshwa.” Mwanzo 1:26—“Na tumfanye mtu kwa mfano wetu”—mara nyingi huchukuliwa kuwa uthibitisho wa Mungu wa nafsi nyingi. Lakini maandiko hayo hayasemi hivyo. Hayamtaji Baba, Mwana, na Roho. Hayafundishi usawa wa nafsi. Kwa kiwango cha juu kabisa, yanaonyesha Mungu akisema kwa namna ya wingi, ambayo yaweza kueleweka kwa mtazamo wa ukuu au wa baraza la mbinguni. Hivyo ndivyo ilivyo pia kwa Mwanzo 3:22, “Mtu amekuwa kama mmoja wetu.” Maandishi haya hayathibitishi Utatu; yanalazimishwa kufanya kazi ambayo hayakukusudiwa kufanya.
Vivyo hivyo na Mithali 8:22, ambapo Hekima yasema, “Bwana alinikuwapo mwanzo wa njia yake.” Huu ni ufanyaji-personi wa kishairi, si wasifu halisi wa Kristo aliyekuwapo kabla. Katika Mithali yote, Hekima inaonyeshwa kama mwanamke anayelia, kuonya, kujenga, na kukaribisha. Kristo anaweza kuwa mwili wa hekima ya Mungu, lakini Mithali 8 si manukuu ya Mwana wa milele akisema kabla ya ulimwengu kuanza. Kuitendea hivyo ni kuchanganya mtindo wa kifasihi na utambulisho wa mafundisho.
Uangalifu huo huo unahitajika kwa Isaya 9:6 na Mathayo 1:23. Mtoto atakayezaliwa anaitwa “Mungu hodari, Baba wa milele,” na “Imanueli, Mungu pamoja nasi.” Majina haya hayalazimishi hitimisho kwamba Yesu ndiye Baba kwa halisi, wala kwamba yeye ni nafsi ya pili iliyo sawa ndani ya Mungu. Maandiko mara nyingi huzungumzia udhihirisho wa kiungu na uwakilishi. Mungu anaweza kuwepo katika wakala Wake aliyemweka. Jina Lake linaweza kukaa ndani yake. Mamlaka Yake yanaweza kutekelezwa ndani yake. Kumwona Kristo ni kumwona Baba akidhihirishwa ndani yake, si kwa sababu Kristo ni hali ile ile ya kuwepo kama Baba, bali kwa sababu Baba ameonyeshwa kikamilifu kwa njia ya Mwana. “Mungu alikuwa ndani ya Kristo, akiupatanisha ulimwengu na nafsi yake” (2 Kor. 5:19). Huo ni udhihirisho, si utambulisho wa kimetafizikia.
Injili ya Yohana mara nyingi huletwa kupinga mtazamo huu, lakini ikisomwa kwa uangalifu huiunga mkono. “Hapo mwanzo kulikuwako Neno” (Yohana 1:1) haihitaji Mwana aliyekuwapo binafsi kabla. “Neno” katika Maandiko mara nyingi humaanisha tamko la Mungu, kusudi Lake, hekima Yake, au kujieleza Kwake. Yohana hasemi, “Hapo mwanzo kulikuwako Mwana.” Anasema, “Neno.” Nalo Neno “likafanyika mwili” (Yohana 1:14). Halikubadilishwa kutoka nafsi moja kuwa nyingine. Badala yake, kusudi la Mungu, akili Yake, na mapenzi Yake yaliyofunuliwa yalifanyika mwili katika mtu Kristo Yesu. Kwa hiyo kuzaliwa na kudhihirishwa kwa Kristo ni kufanyika-mwili kwa Neno, si kuhama kwa nafsi ya milele kutoka mbinguni kuingia ndani ya mwili.
Lugha ya kushuka kutoka mbinguni katika Yohana lazima isomwe kwa namna hiyo hiyo ya kibiblia. Kristo ni “mkate wa Mungu … ushukao kutoka mbinguni” (Yohana 6:33). Lakini Yakobo anasema kwamba “kila kutoa kuliko kwema, na kila kipawa kilicho kamili, hutoka juu, hushuka kutoka kwa Baba wa mianga” (Yakobo 1:17). Hakuna mtu anayefikiria kwamba vipawa husafiri halisi kama nafsi zilizokuwapo kabla kupitia angani. Kushuka kutoka mbinguni humaanisha kuwa na asili katika Mungu. Kristo alishuka kutoka mbinguni kwa sababu alikuwa ni maandalizi ya Mungu, kipawa cha Mungu, njia ya uzima iliyowekwa na Mungu. Hilo hilo linatumika kwa Yohana 3:13 na kauli zinazofanana nayo. Mkazo uko katika asili ya kiungu na mamlaka, si wasifu wa kibinafsi wa mbinguni.
Yohana 8:58 pia haieleweki vizuri. “Kabla Ibrahimu hajakuwako, mimi niko” huchukuliwa na Watrinitaria kuwa dai la moja kwa moja la uungu wa milele. Lakini katika muktadha wa Injili, Kristo ndiye ambaye umuhimu wake katika kusudi la Mungu umetangulia Ibrahimu. Yeye ndiye aliyeahidiwa ambaye ndani yake tumaini la Ibrahimu linatimizwa. Lugha ni ya juu kwa sababu kusudi ni la juu. Vivyo hivyo Yohana 17:5: “utukufu ule niliokuwa nao pamoja nawe kabla ya ulimwengu kuwapo.” Huu ni utukufu katika mpango wa Mungu, utukufu uliotayarishwa na uliohakikishwa katika ujuzi wa tangu awali wa Mungu, kisha ukatolewa kwa kweli kwa njia ya ufufuo na kutukuzwa. Maandiko mara nyingi huzungumzia mambo yaliyotambuliwa tangu awali kana kwamba tayari yapo. Waamini walichaguliwa katika Kristo kabla ya kuwekwa misingi ya ulimwengu, lakini hakuna anayedai kwamba waamini wote walikuwapo binafsi wakati huo.
Vifungu vinavyozungumzia kumheshimu Mwana, au Mwana kuitwa Mungu kwa maana ya uwakilishi au kutukuzwa, lazima navyo visomwe kwa uangalifu. Yohana 5:23 yasema kwamba watu wamstahi Mwana kama wanavyomstahi Baba, lakini Injili hiyo hiyo inaonyesha mara kwa mara Mwana kuwa ndiye aliyetumwa, tegemezi, mtiifu, na aliye chini. Heshima anayopata ni heshima ya kutolewa kwa sababu ya Baba aliyemtuma. Ungamo la Tomaso, “Bwana wangu na Mungu wangu” (Yohana 20:28), linatambua udhihirisho kamili wa kiungu katika Kristo aliyefufuka; si lazima lipindue maneno wazi ya Yesu mwenyewe kuhusu Baba kuwa ndiye Mungu wa pekee wa kweli. Waebrania 1 vivyo hivyo humtukuza Mwana juu ya malaika, lakini daima kama yule ambaye Mungu amemzaa, amemweka, na amempaka mafuta. Ukuu wa Mwana ni wa kweli, lakini ni ukuu aliopewa ndani ya kusudi la Baba.
Wafilipi 2, Wakolosai 1, na Waebrania 1 mara nyingi husomwa kwa kutumia mawazo ya baadaye ya imani rasmi. Lakini Wafilipi 2 husisitiza unyenyekevu na utii, si usawa wa milele ulioshikiliwa au kutwaliwa. Wakolosai 1 humwonyesha Kristo kama mzaliwa wa kwanza, kichwa, na mkuu katika uumbaji mpya na katika kusudi la upatanisho. Waebrania 1 haianzi na Mwana wa milele akiumba pamoja na Baba, bali na Mwana “aliyemweka kuwa mrithi wa vitu vyote.” Kuwekwa, urithi, kuzaa, kupakwa mafuta, kutukuzwa—haya ndiyo makundi makuu ya mawazo. Yanafaa kwa Mwana wa Mungu wa kibiblia, si kwa nafsi ya pili ya milele ya mafundisho ya baadaye.
Inafaa pia kutambua kwamba baadhi ya vifungu vipendwavyo sana vya kuthibitisha Utatu vina matatizo ya maandishi. 1 Yohana 5:7 katika Authorised Version—“wapo watatu washuhudiao mbinguni”—haina msingi thabiti wa hati za Kigiriki na haiwezi kutumiwa kwa uaminifu kama jiwe kuu la mafundisho. Hili ni ukumbusho kwamba mifumo ya kiimani mara nyingi imeegemea sana juu ya maandiko machache yenye ubishi au yasiyoeleweka sawasawa huku ikipuuzia urahisi mpana wa ushuhuda mkuu wa Biblia.
Kwa hiyo hitimisho la kibiblia ni la kimaandiko na lenye mshikamano. Baba peke yake ndiye Mungu mkuu kabisa. Roho Mtakatifu ni nguvu Yake, si nafsi tofauti ya kiungu. Yesu Kristo ni Mwana wa Mungu kwa kuumbwa kwa muujiza, uzao ulioahidiwa tangu mwanzo, yeye ambaye ndani yake Mungu alidhihirishwa, yeye aliyefunua kikamilifu tabia ya Baba, yeye aliyekufa, akafufuka, na kutukuzwa mkono wa kuume wa Mungu. Hakuwapo binafsi kabla ya kuzaliwa kwake, lakini alikuwapo tangu awali katika kusudi, ahadi, na ujuzi wa tangu awali wa Mungu. Anastahili heshima yote kwa sababu Baba amemfanya kuwa Bwana na Kristo.
Huyu si Kristo aliyepunguzwa. Huyu ni Kristo wa Maandiko: aliyezaliwa na mwanamke, alijaribiwa katika mambo yote, alitii hata kufa, akafufuliwa kwa nguvu za Mungu, akatukuzwa na Baba, na akawekwa kuwa mfalme juu ya Ufalme ujao. Wala hili si fundisho lililopunguzwa kuhusu Mungu. Hili ni fundisho la Biblia lenyewe: Mungu mmoja, Baba, akitenda kazi kwa nguvu ya Roho Wake kupitia Mwana Wake kwa ajili ya ukombozi wa ulimwengu.
Kuondoka katika urahisi huo si kuingia zaidi katika ukweli wa kibiblia, bali ni kuufunika. Biblia haianzi na Utatu katika Mwanzo, wala haiuhitaji katika Injili. Inaianza na Mungu mmoja, ambaye Roho Wake alitulia juu ya uso wa maji, na ambaye kusudi Lake tangu mwanzo lilikuwa ni kumleta Mwana ambaye kwa yeye dhambi ingeshindwa na baraka ingekuja kwa mataifa yote. Huo ndio mstari wa ufunuo, na huo ndio msimamo wa kibiblia.